《修行本起經》卷二（6）〈瓶沙王勸太子還俗・菩薩宣說無常生死苦患〉
《修行本起經》卷二（6）〈瓶沙王勸太子還俗・菩薩宣說無常生死苦患〉
太子來到摩竭國，瓶沙王聞知其莊嚴威儀，親自前往探問。國王認為太子具足轉輪聖王之相，不應捨棄尊貴王位而隱居山林。太子卻從老病死苦、愛別離與善惡業報，說明世間安樂不能長久依靠，唯有斷除貪愛與愚癡，才能尋得真正安穩。
於是王與群臣。出詣道士。遙見太子光相殊妙。便問太子。是何神乎。太子答言。吾非神也。若非神者。從何國來。何所姓族。太子報言。吾出香山之東雪山之北。國名迦維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問言。將非悉達乎。答言。是也。
瓶沙王帶領群臣前往拜訪，遠遠看見太子光相莊嚴，便詢問他是否神人。太子回答自己不是神。國王接著詢問他的國土與家族，太子說明自己來自迦維國，父親是白淨王，母親是摩耶夫人。瓶沙王猜想眼前之人就是悉達太子，得到肯定的回答。
驚起禮足。太子生多奇異形相炳著。當君四天下為轉輪聖王。四海顒顒冀神寶至。何棄天位。自投山藪。必有異見。願聞其志。
瓶沙王驚訝起身，向太子禮拜。他認為太子出生時便具有種種殊勝相貌，將來應當統領四天下，成為轉輪聖王，受到天下人民仰望。如今卻捨棄尊貴地位，獨自進入山林，必定有不同於世人的見解，因此請太子說明出家的志向。
何棄天位。自投山藪。必有異見。願聞其志。
瓶沙王以世間尊榮衡量人生，難以理解太子為何放棄王位。然而，他沒有立即否定太子的選擇，而是願意詢問原因。
太子答言。以吾所見。天地人物。出生有死劇痛有三。老病死苦。不可得離。身為苦器。憂畏無量。若在尊寵。則有憍逸。貪求快意。天下被患。此吾所厭故欲入山。
太子回答，自己觀察天地間一切人物，只要有生，便不能避免死亡，其中老、病、死尤其令人痛苦。色身承受種種苦患與憂懼；若身居尊貴、備受寵愛，又容易生起驕慢，追逐感官享樂，甚至因貪求而使天下眾生受苦。正因看見這些過患，他才決定進入山林修道。
若在尊寵。則有憍逸。貪求快意。天下被患。
太子不只憂慮自己的老病死，也看見掌握權勢的人若放縱貪欲，可能使更多眾生受到傷害。富貴本身不是罪過，但若缺少智慧與自制，便容易成為增長煩惱的因緣。
諸耆長曰。夫老病死。自世之常。何獨預憂。乃棄美號。隱遁潛居。以勞其形。不亦難耶。
在場長者認為，老病死本是世間常有的事，何必提前憂慮？太子為此捨棄美好的名聲與尊位，隱居山林，使身體承受辛勞，似乎並不值得。
夫老病死。自世之常。何獨預憂。
長者知道老病死不可避免，卻認為既然人人如此，便不必特別思惟。太子所重視的，則是從共同的苦患中尋找止息苦因的方法。
於是太子。即說頌言 如令人在胎不為不淨 如令在淨不為不淨污 如令苦不為多無有數 假令如是誰不樂世者 如令人老形不若干變 如令善行者不為惡行 如令愛別離不為苦痛 假令如是誰不樂世者 如令病瘦無復有大畏 如令後世無有諸惡對 如令墮地獄無有苦痛 假令如是誰不樂世者
太子以偈頌回應長者：假使眾生在胎中與出生後都沒有不淨，世間沒有無數苦患；假使衰老不會使容貌形體變壞，善行不會轉為惡行，親愛分離也不會令人痛苦；假使疾病不再令人恐懼，後世沒有惡業相對，墮入地獄也沒有苦痛，那麼誰會不喜愛世間生活？
如令人老形不若干變 如令善行者不為惡行 如令愛別離不為苦痛 假令如是誰不樂世者
太子不是否認世間有令人歡喜的事物，而是指出其中伴隨著衰老、變壞與別離。若只看見眼前的快樂，不思惟背後的無常，便容易被貪愛束縛。
如令年少形不變壞者 如令所不可不以著心 如令死至時無有眾畏 假令如是誰不樂世者 如令愚癡不以為厚冥 如令瞋恚不為強怨家 如令五樂心不為染惡 假令如是誰不樂世者 如令不與諸癡人共居 如令眾癡法自遠離人 如令諸癡人無有思想 假令如是誰不樂世者
太子繼續說明：如果年少容貌不會敗壞，對不應貪著的事物不再執著，死亡到來時也沒有恐懼；如果愚癡不會遮蔽智慧，瞋恚不會成為強大的怨敵，五欲享樂不會染污人心；如果眾生不受愚癡之人與愚癡之法牽引，世間自然少了許多苦患。
如令愚癡不以為厚冥 如令瞋恚不為強怨家 如令五樂心不為染惡 假令如是誰不樂世者
愚癡使人不能辨別苦因，瞋恚使人與他人結怨，五欲貪著又使心反覆追逐。太子指出，真正使眾生難得安穩的，不只是身體衰敗，還有內心不斷增長的煩惱。
如令諸惡種不若干輩 如令諸惡盡滅自離人 如令諸惡念無有思想 假令如是誰不樂世者 如令世間惡為最尊上 如令惡行已滅不復生 如令諸惡行盡無有實 假令如是誰不樂世者 如令諸天食福常不動 如令世人壽命得常存 如令諸處所不為行趣 假令如是誰不樂世者 如令諸蔭蓋不為怨家 如令諸六入無有苦惱 如令一切世間為不苦 假令如是誰不樂世者
太子接著從種種惡念與惡行說起，假使惡的種類不再繁多，惡念自行止息，已滅的惡行不再生起，眾生便能遠離許多苦惱。即使是天人所享的福報，也會隨因緣變化；世人的壽命不能永久保存，生命仍隨業行流轉。若遮蔽智慧的煩惱不再成為怨敵，六根接觸境界也不再引發苦惱，世間才可能沒有這些苦患。
如令諸惡盡滅自離人 如令諸惡念無有思想 假令如是誰不樂世者
太子所重視的，不是只在外表上避免惡行，更希望連生起惡行的心念都能止息。若不觀察內心，煩惱便可能在因緣成熟時再次發作。
如令諸蔭蓋不為怨家 如令諸六入無有苦惱 如令一切世間為不苦 假令如是誰不樂世者
身心接觸外境時，若受到煩惱遮蔽，便容易生起愛取與苦惱。修行不是讓眼耳鼻舌身意失去作用，而是學習在接觸境界時保持正念，不隨貪愛奔馳。
於是如諸君言。不當預憂。使我為王。老到病至若當死時。寧有代我受此厄者不。如無有代。胡可勿憂。天下有慈父孝子。愛徹骨髓。至當死時不得相代。若此偽身。苦至之日。雖居高位。六親在側。如為盲人設燭。何益於無眼者。
太子反問長者：如果依照諸位的說法，不必提前憂慮老病死，那麼即使自己成為國王，當衰老、疾病與死亡到來時，是否有人能代替自己承受？既然無人能代，又怎能不思惟？即使慈父與孝子彼此深愛，死亡來臨時仍不能互相替代。若色身遭遇苦患，即使身居高位、六親圍繞，也如同為盲人點燈，不能使他因此看見。
老到病至若當死時。寧有代我受此厄者不。如無有代。胡可勿憂。
太子不是勸人沉溺於憂慮，而是提醒大家正視無人能代受的生命事實。既然老病死不能由他人替代，就應親自修習能面對苦、止息苦因的智慧。
雖居高位。六親在側。如為盲人設燭。何益於無眼者。
盲人即使身旁有燈，若眼根不能見色，仍無法因此看清道路。太子藉此說明，權位與親眷雖能提供世間幫助，卻不能代替一個人親自面對生死、開發智慧。
吾睹眾行。一切無常。皆化非真。榮少苦多。身非己有。世間虛無。難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬物紛擾。皆當歸空。
太子觀察一切有為造作都在變化，沒有永遠不變的實體。世間榮華短暫，苦患卻多；身體不能由自己完全主宰，世間境界也無法長久停留。有生便有死，有成便有敗，安穩可能轉為危難，得到的事物也終將失去。
物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。
太子以相互對照的語句指出，世間事物都依條件而變化。若只希望得到而不願失去，只接受安穩而不能面對危難，便容易因執著而受苦。
精神無形。躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已也。但為貪愛。蔽在癡網。沒生死河。莫之能覺。故吾欲入山。一心思四空淨。度色滅恚。斷求念空。無所適莫。是將反其原而歸其本。始出其根。如我願得乃可大安。
太子進一步說明，眾生心識昏亂不明，隨所造業行經歷生死苦患，並非只有一次生命的苦樂。由於貪愛遮蔽智慧，眾生陷入愚癡之網，沉沒於生死長河而不自覺。因此他希望入山專心修習清淨禪定，超越色欲，止息瞋恚，斷除貪求與執取，使心不再偏愛或憎惡，從根本拔除生死苦因，獲得真正安穩。
但為貪愛。蔽在癡網。沒生死河。莫之能覺。
貪愛使人不斷追逐，愚癡使人看不清追逐所帶來的苦。若不認識內心的執取，即使生活條件改善，也可能繼續被煩惱牽引。
故吾欲入山。一心思四空淨。度色滅恚。斷求念空。無所適莫。是將反其原而歸其本。始出其根。如我願得乃可大安。
太子決意離開世間榮華，是為了專心修習清淨禪定，止息瞋恚與貪求。他希望的不只是暫時平靜，而是拔除使眾生反覆受苦的根本原因。
《今日修行觀照》
今天可以反省：當生活順遂、受到稱讚時，是否容易生起驕慢？當財物、健康或人際關係發生變化時，是否因執著而感到強烈不安？面對自己無法控制的事情，能否先安住正念，再以智慧作出適當選擇？
物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。
每日選擇一件容易引起貪著或瞋恨的事情，觀察自己的起心動念。當執著生起時，不急著隨念行動，先安住呼吸，思惟此事依因緣而有，也必隨因緣變化。
《慧照心得》
瓶沙王看見太子的殊勝相貌，想到的是轉輪聖王的尊榮；太子看見世間生命，想到的卻是無人能代受的老病死苦。兩人所重視的不同，使我反省自己平日究竟把什麼當作人生最重要的事。
富貴、名聲與親情都有其珍貴之處，但若因此忘失無常，便容易將暫時的安樂誤認為究竟依靠。真正應當珍惜的，是尚能聞法、持戒、修定與觀慧的因緣。
老到病至若當死時。寧有代我受此厄者不。
這句反問提醒我，修行不能只依靠他人的勸勉與護持。師長可以教導，法親可以同行，但自己的貪瞋癡仍須親自觀察，自己的身口意仍須親自守護。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛