《德光太子經》卷一（6）〈佛責虛偽沙門邪行・八惡果報與警策偈〉
《德光太子經》卷一（6）〈佛責虛偽沙門邪行・八惡果報與警策偈〉
佛陀指出，菩薩行不能只靠口頭發願或外在身分。若貪求供養、失去正戒，甚至言行相違，便遠離清淨道。佛陀接著說明八種惡處，並以偈頌反覆警策：真正求道，應當至誠、精進，聞法之後立即奉行。
佛言。我不謂是輩之人為行菩薩法。如是等人百千劫中不能得柔順法忍。何況欲得佛慧正覺之行。
佛陀否定只具外表、缺少實行的菩薩身分。「如是等人」承接前面貪利、諂曲、諍鬥等過失；「百千劫中不能得柔順法忍」說明這些習氣會長久妨礙心行柔和、安住正法，更難成就佛慧。
我不謂是輩之人為行菩薩法。
佛陀否定只具外表、缺少實行的菩薩身分。
佛言。賴吒和羅。我不但謂是輩之人墮三道塹。亦復當墮八惡之處。何等為八。一者生在邊地。二者墮貧窮家。三者所生之處面目醜惡。四者生於邪惡反善之家。五者生與惡知識會。六者多疾病。七者所生處壽命短。八者橫死。是為菩薩八惡事墮於邪塹。
佛陀指出不善行的果報，逐一說出八種惡處：生於邊地、貧窮家庭、相貌不佳、邪惡之家、與惡知識相會、多病、短壽及橫死。「三道塹」與「八惡之處」都在警示邪行所感的苦果；修學時不應據此評斷現實中遭遇疾病或貧困者的德行，更不可因此輕慢受苦的人。
我不但謂是輩之人墮三道塹。亦復當墮八惡之處。
佛陀指出不善行的果報，逐一說出八種惡處：生於邊地、貧窮家庭、相貌不佳、邪惡之家、與惡知識相會、多病、短壽及橫死。
所以者何。賴吒和羅。我不以口言作願以為菩薩。不以偽亂之人為清淨行。不以諛諂為菩薩行。不以貪著衣食為供養佛。不謂貢高者為清淨智慧。不以自見慧行為斷疑垢。我不謂嫉妒者有清淨意。不謂多貪求者而得總持。不謂不見誠諦之德而有罣礙當得生善處。不謂貪種姓著色者當得清淨身。我不謂想行者當得佛定意。我不謂非至誠行者當得清淨也。我不謂憍慢者當得清潔意。我不謂非知厭足者當好法也。我不謂貪身命者為志求法。
「所以者何」承接八惡之處，佛陀進一步辨明其原因。他接連說「不以」「不謂」：口說發願不能代替菩薩行；偽亂、諂媚、貪衣食、貢高、自以為是、嫉妒、貪求、執著種姓色相與缺少至誠，都不能成就清淨智慧、總持與佛定。末後指出，貪惜身命而忘失求法志願，同樣不合菩薩精神；這並不是勸人傷害身體。
我不以口言作願以為菩薩。
「所以者何」承接八惡之處，佛陀進一步辨明其原因。
佛言。賴吒和羅。我不怨責外六師也。責此輩愚人劇於外六師。所以者何。所言各異所行不同。為欺諸天及世間人。
佛陀說自己此處所責備的，不只是外道六師，而是名義上修學佛法、實際卻欺誑眾生的人。「所以者何」提出理由：「所言各異所行不同」，正因說與做相違，才會欺瞞天人與世間人。
所言各異所行不同。
佛陀說自己此處所責備的，不只是外道六師，而是名義上修學佛法、實際卻欺誑眾生的人。
佛於是說偈言 無智憒亂為放逸 輕慢無敬多貪求 與塵垢會起欲想 是輩之人去道遠 貪求供養懈怠增 以無精進失淨信 便壞淨行亡正戒 犯禁法者失善道
佛陀開始說偈。無智而放逸、輕慢無敬、貪求染欲，使人遠離正道；貪供養又使懈怠增長，失去淨信與精進，終至敗壞清淨戒行。偈中由內心貪求，逐步指出對戒法與善道的損害。
貪求供養懈怠增 以無精進失淨信
佛陀開始說偈。
生於貧家作沙門 在窮厄中求供養 譬如有人窮無物 從他債望求財產 貪供養故在閑居 在於彼住欲自達 得神通智辯才具 棄捐家室受所有
偈頌描寫貧困而出家、仍一心求供養的人，譬如無資財者寄望向他人借債取得財產。「貪供養故在閑居」尤其指出，即使住在寂靜處，若內心仍求利養，外在閑居也不能使人真正離貪。「得神通智辯才具」是所企求的修行功德，不能以追逐供養取代。
貪供養故在閑居 在於彼住欲自達
偈頌描寫貧困而出家、仍一心求供養的人，譬如無資財者寄望向他人借債取得財產。
不見道住隨亂行 生於貧窮卑賤家 在醜惡中無力勢 墮於貢高愚癡地 作卑賤者無名德 意貪財利為放逸 後即生於大惡處 億劫之中無善跡
佛陀繼續以偈說明隨亂行而不見道的危險。貢高愚癡與貪財放逸，使人失去善行，並感受苦惱果報。這些對貧窮、相貌及身分的敘述屬於原典的業果警策，不能拿來推定眼前任何人的業力，更不能作為歧視他人的理由。
意貪財利為放逸 後即生於大惡處
佛陀繼續以偈說明隨亂行而不見道的危險。
假使於道無貪利 諸天人民悉得佛 隨藍之風不動人 用供養故不自成 無有功德仰於人 無精進意失善行 為壞亂教不承法 不能逮得慧道意
偈頌轉而稱揚不貪利的修行方向。「隨藍之風不動人」以強風難以動搖作譬喻，指出堅固道心不應隨供養轉變。若一心仰賴他人供養、沒有精進，便會失去善行，甚至壞亂教法，無法成就智慧。
為壞亂教不承法 不能逮得慧道意
偈頌轉而稱揚不貪利的修行方向。
以至誠利致佛法 終不失行如道意 志願甚堅常清淨 所奉如應則為道 我求佛故無所惜 及施身命索經法
佛陀讚歎至誠求法者，志願堅定，依正道奉行。「我求佛故無所惜」與「及施身命索經法」表達求法願力的深切，應理解為不以自我貪著障礙道業，不可模仿危及生命的行為。
志願甚堅常清淨 所奉如應則為道
佛陀讚歎至誠求法者，志願堅定，依正道奉行。
是輩捨法不精進 以於道法失句義 有大燈明無能見 我本求索善義說 適聞所教即奉行 斷絕一切諸愛欲 已聞種種佛法教 不能究竟一法句 非法行者何得道 譬如示盲之道徑
偈頌最後對比兩種修學態度：捨法而不精進的人，即使面前有明燈，也不能看見道路；真正求善義的人，一聽到教導便努力奉行。若聽聞許多佛法，卻連一句也不實踐，怎能由非法之行得到正道？「譬如示盲之道徑」以為盲者指路作結，警惕只有言說而沒有真實引導。
適聞所教即奉行
偈頌最後對比兩種修學態度：捨法而不精進的人，即使面前有明燈，也不能看見道路；真正求善義的人，一聽到教導便努力奉行。
《今日修行觀照》
今天可以反省：說過的善法，是否真的做到？得到供養或讚歎時，是否增長貪心？遇見困難時，是否藉口懈怠？
適聞所教即奉行
選一項已聽聞卻尚未實踐的教導，今天開始落實；若有過失，坦然承認並改正，不以外在身分遮掩。
《慧照心得》
佛陀責備言行不一，使我警覺：修學佛法若只重視外表與言語，內心卻仍貪著供養，便會辜負求法的初心。能說多少道理，不如問自己是否真的減少一分貪心與憍慢。
所言各異所行不同。
身為學僧，受到護持時應當感恩，更應檢查是否依戒修行。對受苦的人要懷慈悲，不能用因果的言語評斷其身世或病苦；對自己的貪求與懈怠，則不可輕易寬縱。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛