T0170・德光太子經

《德光太子經》卷一（4）〈菩薩四種自墮落法・邪塹惡友與苦痛因〉

學僧釋慧照

佛陀先前開示清淨菩薩行，接著指出修行中容易使人退失的過患。憍慢、諂曲、貪利、懈怠與嫉妒，不只損害個人道心，也使人偏離善知識與正法。

佛告賴吒和羅。菩薩有四事法自墮落。何等為四。一者菩薩憍慢而不恭敬為自墮落。二者菩薩作無反復習於諛諂為自墮落。三者菩薩求供養貪利為自墮落。四者菩薩佞諂邪行求於供養為自墮落。是為四事法菩薩為自墮落

佛陀告訴賴吒和羅，菩薩有四種使自己墮落的行為。「何等為四」引出具體過失。第一是憍慢而不恭敬，以自高之心輕視他人。第二是「作無反復」，不知回報恩德，又習慣諂媚。第三是求取供養、貪戀利益，使修行受財物牽引。第四是以佞諂與邪曲行為求取供養，不只內心貪求，還以不正當的方法達成目的。「是為四事法菩薩為自墮落」總結這四種過失，指出墮落的根源就在自己的心行。

一者菩薩憍慢而不恭敬為自墮落。二者菩薩作無反復習於諛諂為自墮落。憍慢使人難以受教；忘恩與諂媚則損害真誠。外表恭順若只為討好，並不等於真正恭敬。

三者菩薩求供養貪利為自墮落。四者菩薩佞諂邪行求於供養為自墮落。兩項都涉及供養：一是心生貪求，二是為求供養而採取邪曲手段。佛陀將動機與行為一併警策。

佛告賴吒和羅。菩薩有四事法墮邪塹。何等為四。一者懈怠為墮塹法。二者無淨信。三者起想。四者見得供養者有嫉妒心。是為菩薩四事墮邪塹法

佛陀接著說明四種使菩薩墮入「邪塹」的法。「塹」有深溝之義，比喻使修行受阻、難以超越的過患。第一是懈怠，放任自己不精進；第二是缺少清淨信心，不能穩固依止正法；第三是「起想」，心隨妄想分別而轉；第四是見到別人得到供養，便生嫉妒。四項由自身懈怠、信心不淨與妄想，延伸到對他人所得的不平之心。

一者懈怠為墮塹法。二者無淨信。三者起想。懈怠使善法不能增長；缺少淨信，便容易動搖；妄想分別若不覺察，也會牽動言行。

四者見得供養者有嫉妒心。見別人得到供養而生嫉妒，是把修行變成彼此比較。嫉妒不會增加自己的功德，反而損傷隨喜善行的心。

佛告賴吒和羅。菩薩不當習四事法。何等為四。一者菩薩不當與諸邪見人相習。二者菩薩不當與誹謗正法之人相習行。三者菩薩不當與惡知識相習。四者菩薩不當與貪衣食人相習。是為四事法

佛陀再指出四類不應親近、習染的對象。第一是持邪見的人；第二是誹謗正法的人；第三是惡知識，即引導人偏離善法的人；第四是貪著衣食的人。這裡的「相習」重在長期親近、效法其行為，因而受到不善見解與習氣影響。並非要以憎惡心對待任何人，而是提醒菩薩謹慎選擇修學環境與師友，避免自己隨不正之行而轉。

一者菩薩不當與諸邪見人相習。二者菩薩不當與誹謗正法之人相習行。錯誤見解與毀謗正法的言行，若長期不加辨別地接受，容易動搖修學方向。

三者菩薩不當與惡知識相習。四者菩薩不當與貪衣食人相習。師友能影響志向；若以財利與享受為修行重心，也容易使自己忘失求法初心。

佛告賴吒和羅。菩薩有四事法得苦痛之罪。何等為四。一者以智慧自貢高懷憎嫉意。二者心不歡悅無清淨行。三者不能忍辱但欲貪他人財物。四者謂有我人著法。是為四事法菩薩得苦痛之罪

佛陀最後說四種招致苦痛過失的行為。第一，仗恃自己的智慧而自高，心懷憎恨與嫉妒。第二，心不歡悅，缺乏清淨行。第三，不能忍辱，反而貪求他人財物。第四，執著有固定的「我」與「人」，並對法生起執取。「謂有我人著法」提醒菩薩，即使談論法義，若仍以我執與法執束縛自己，也難以得到自在。佛陀以「是為四事法菩薩得苦痛之罪」總結其因果。

一者以智慧自貢高懷憎嫉意。有知識卻因此自高，便讓智慧成為我慢的助緣；憎嫉也會破壞與人的和合。

三者不能忍辱但欲貪他人財物。四者謂有我人著法。不肯忍辱，又貪求他人財物，會使身心受苦；執著我人與法，也容易陷入爭執。

《今日修行觀照》

今日可從四件事反省：是否因懂得一些法義而輕慢別人？是否因他人受供養而不平？是否放任懈怠？是否只親近迎合自己貪求的人？

四者見得供養者有嫉妒心。看見別人得到肯定時，先觀察自己的念頭；若生起嫉妒，不急於批評對方，改以隨喜與自我精進回應。

《慧照心得》

佛陀連續指出自墮落、墮邪塹、不應相習與苦痛之罪，使我想到：修行的退失，常從內心一點點不肯察覺的貪求開始。對人缺少恭敬，容易失去受教之心；見人得利而嫉妒，又會讓原本求法的心轉成比較。

三者菩薩求供養貪利為自墮落。身為學僧，我應時常檢查自己是否把供養、讚歎與認同看得過重。受人護持，應生感恩與慚愧，而非視為理所當然。若懂得法義卻增長我慢，便更須回到持戒、謙卑與如實修行。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛