《德光太子經》卷一（3）〈菩薩修持清淨正行・佛說偈頌勸精進〉
《德光太子經》卷一（3）〈菩薩修持清淨正行・佛說偈頌勸精進〉
佛陀繼續為賴吒和羅開示菩薩行。菩薩若希望深入正法，不僅要親近善知識、遠離諂曲與財利貪著，也應以不傷害眾生的心修習清淨行。佛陀隨後宣說偈頌，使菩薩明白如何在世間無常的境界中安住正念、勤修智慧，長久利益眾生。
佛告賴吒和羅。菩薩有四事法而得無念普有所入。何等為四。一者令生善處常值佛世。二者聽受尊長教而無諛諂。三者樂受教命其心不著財利。四者得辯才入深法要。是為四事法
佛陀告訴賴吒和羅，菩薩具備四種法，便能成就不被妄念障礙、廣泛深入法義的修行。
「何等為四」引出四項應當奉行的法。
第一，願意生於善處，經常值遇佛陀出世。這是重視得聞正法的殊勝因緣，不使生命遠離修行的方向。
第二，聽受尊長教導而不行諂媚。恭敬師長應出於真誠，不因求取利益而虛偽奉承。
第三，樂於接受教誨，內心卻不貪著財物與利益。受教是為了修正自己的行為，不是藉修行追逐世間所得。
第四，得到辯才，能深入理解深妙法義，並以適當言語表達，使他人容易領受。
佛陀以「是為四事法」總結，指出這四項共同支持菩薩深入正法。
二者聽受尊長教而無諛諂。三者樂受教命其心不著財利。
菩薩尊敬師長，不是為了得到財物、地位或讚賞，而是希望真正學習正法。能以真誠心受教，才不會使修行變成追求利益的工具。
四者得辯才入深法要。
辯才不只是言語流利，更重要的是能深入法義，明白自己所說的道理，避免以華麗言詞掩蓋理解不足。
佛告賴吒和羅。菩薩有四事法得清淨行。何等為四。一者為菩薩行無傷害意於人。二者棄捐諛諂邪偽之行樂在閑居。三者一切所有施而不惜不望其報。四者晝夜常志求法見說法者不求其短。是為四事法。菩薩摩訶薩得清淨行。
佛陀再次告訴賴吒和羅，菩薩具備四種法，就能成就清淨行。
第一，修菩薩行時，不應對他人懷有傷害之意。這不只是不以身體傷害他人，也包括避免以瞋恨、惡意與粗暴言語傷害眾生。
第二，捨棄諂媚、邪曲與虛偽的行為，樂於閑居。遠離不必要的攀緣，有助於觀察自己的心念，不讓外境牽動修行。
第三，對自己所有的財物願意布施，不因慳貪而吝惜，也不期待他人回報。布施應以利益眾生為目的。
第四，晝夜經常立志求法，遇見說法之人，不專門尋找他的缺點。
「見說法者不求其短」不是要求放棄辨明正邪，而是提醒修行者不要以挑剔、輕慢的心取代求法。仍須依正法審察所聞內容。
佛陀最後指出，菩薩摩訶薩依此四事修行，便能成就清淨行。
一者為菩薩行無傷害意於人。
不傷害眾生，是菩薩清淨行的重要根本。若內心常懷惡意，即使外表修行精進，也難以與慈悲相應。
三者一切所有施而不惜不望其報。
菩薩布施時，不因財物而生慳惜，也不把善行當成換取回報的交易。
四者晝夜常志求法見說法者不求其短。
求法者應把注意力放在理解正法，而不是急於挑剔說法者。保持恭敬，也要保有依法辨義的智慧。
佛爾時說偈言 其心不著塵垢法 即便無有惡瑕穢 志意不厭教論法 則能令致無上道 雖遇不賢常一心 普入邪行惡道本 出家學道無所惜 在於山間欲解脫
佛陀在開示四種清淨行之後，又以偈頌勸勉修行者。
「其心不著塵垢法」是教導菩薩不被貪瞋癡等煩惱污染；能夠遠離染著，便能減少種種惡行與過失。
「志意不厭教論法」指出修行者應持續樂於聞法、學法，不因學習日久便感到厭倦。如此精進，才能逐漸趣向無上道。
「雖遇不賢常一心」提醒菩薩，即使遇見行為不善的人，也應守護自己的心，不因外境而失去正念。
「普入邪行惡道本」承接對不善境界的警覺，使修行者認識邪行與惡道的因緣，不隨之轉。
「出家學道無所惜」是勸勉出家者不以貪惜世間所得障礙求法；「在於山間欲解脫」則指出遠離喧鬧、專志解脫的修行方向。
其心不著塵垢法 即便無有惡瑕穢
心若經常追逐貪欲與瞋恨，便容易造作過失。學習不隨煩惱轉動，才能使行為逐漸清淨。
志意不厭教論法 則能令致無上道
佛陀將持續聞法與趣向無上道相連。修行不是短暫的興趣，而是需要長久培養的志願。
閑居寂寞無所起 其心不著財利色 捐棄軀體不惜命 行如師子無所畏 心得歡悅知厭足 譬如飛鳥無所畏 一切世間無有常 志求佛道大慧行 常樂獨處譬如犀 無有恐畏如師子 心不怖懅無麤志 若得供養無增損
佛陀繼續讚歎閑居寂靜的修行。
「閑居寂寞無所起」是勸修行者遠離不必要的攀緣，使心安住寂靜；「其心不著財利色」則指出，即使身處清靜之地，也不能讓內心繼續追逐財物、利益與色欲。
「捐棄軀體不惜命」以強烈言語勸勉菩薩不因貪戀自身而退失道心。修學時應理解為放下對身命的執著，不可將它當作傷害身體或輕生的教導。
「行如師子無所畏」以獅子的無畏比喻堅定修行；「心得歡悅知厭足」則指出知足能使心生安樂。
「譬如飛鳥無所畏」以飛鳥的自在形容不受貪著束縛的心。
佛陀接著說明，一切世間都沒有永恆不變之事，因此菩薩應立志追求佛道與廣大智慧。
「常樂獨處譬如犀」以犀牛獨行比喻不隨世俗攀緣；「無有恐畏如師子」再次讚歎堅定無畏。
「心不怖懅無麤志」教導修行者遠離恐懼與粗暴心念；「若得供養無增損」則指出，即使得到供養，內心也不應因之增長貪喜或失去平等。
心得歡悅知厭足 譬如飛鳥無所畏
知足使修行者不再被無止境的欲望追逐，心便容易得到安穩與自在。
一切世間無有常 志求佛道大慧行
世間一切有為境界都會變化。明白無常，不是消極放棄生活，而是珍惜當下可以修善、求法的因緣。
若得供養無增損
修行者即使得到供養，也不應因此增長我慢；若沒有得到供養，也不應失去道心。
捐去邪語及惡見 智了大行志解道 我為世間一切護 意為善權無放逸 意善持戒為眾道 心不亂著諸恩愛 謹順正行如救火 常求世尊上妙行
佛陀勸勉菩薩捨棄邪曲言語與錯誤見解，以智慧明白廣大的菩薩行，立志趣向解脫之道。
「我為世間一切護」表達菩薩願意護念世間眾生的心；「意為善權無放逸」指出菩薩運用善巧方便時，仍須保持正念，不可放逸。
「意善持戒為眾道」說明菩薩應以清淨心持戒，使自身行為成為利益眾生的依靠。
「心不亂著諸恩愛」是教導修行者不因情愛與攀緣而失去正念。
「謹順正行如救火」以救火的急切比喻修行應當及時精進，不能放任煩惱延續。
「常求世尊上妙行」則勸菩薩始終以佛陀的殊勝行持為學習方向。
我為世間一切護 意為善權無放逸
菩薩以護念眾生為願，卻不能只憑熱心行事。善巧方便必須與正念相應，才能避免善意產生偏差。
謹順正行如救火 常求世尊上妙行
煩惱一旦放任，容易繼續增長。佛陀以救火作譬喻，提醒修行者應及時調伏不善心念。
已脫於空無有想 種種具足審寂寞 所住靜然智慧明 得甘露味常歡悅 假使得佛覺道意 常為清淨無疑難 總持辯才一其心 忍一切苦不想報 若有菩薩聞是行 欲求佛道當歡喜 常志精進離懈怠 了穢無知意不害
佛陀最後以偈頌讚歎安住寂靜、智慧明朗的菩薩行。
「已脫於空無有想」承接離執的修行，指出不再被妄想與執取束縛；「種種具足審寂寞」則讚歎修行者具備善法，安住真實寂靜。
「所住靜然智慧明」說明心安定時，智慧能夠明朗；「得甘露味常歡悅」以甘露譬喻正法的殊勝利益，使修行者心生法喜。
「假使得佛覺道意」說明求證佛道的發心；「常為清淨無疑難」指出應保持清淨正見，不受疑惑阻礙。
「總持辯才一其心」教導菩薩攝持正法、善於說法，同時保持心念專一。
「忍一切苦不想報」是勸修行者面對艱難時培養忍辱，不因受苦便生起報復與怨恨。
最後，佛陀勸菩薩聽聞這樣的修行，應當心生歡喜，立志求佛道，常保精進，遠離懈怠。
「了穢無知意不害」指出應認識煩惱與無明的過患，使內心不懷傷害眾生之意。
所住靜然智慧明 得甘露味常歡悅
內心逐漸寂靜，便較容易如實觀察事理。佛法所帶來的歡喜，不必依賴外在享樂，而來自正見與煩惱減少。
忍一切苦不想報
忍辱不只是承受艱難，更重要的是不讓痛苦轉成報復與傷害他人的心。
常志精進離懈怠 了穢無知意不害
佛陀以精進與不害作為偈頌的收束。菩薩既要努力修學，也要認識無明與煩惱的過失，不讓自己的行為傷害眾生。
《今日修行觀照》
佛陀教導菩薩不傷害他人、布施不求回報、勤求正法，並在偈頌中反覆讚歎知足、持戒與精進。
今天可以觀察自己：遇見不合意的人，是否容易生起輕慢？付出之後，是否期待他人感謝？得到讚歎時，是否不自覺地增長我慢？
一者為菩薩行無傷害意於人。
可以從一次言語的調整開始。當心中生起不滿時，先不急著責備，待心念平穩，再以清楚、柔和的方式表達。
《慧照心得》
佛陀教導菩薩清淨行時，首先提出不懷傷害他人的心，使我反省，自己是否真正將慈悲放在修行的根本位置。
有時外在功課雖然持續，內心卻可能因一句不順耳的話而生起瞋恨；有時願意付出，卻又希望別人看見自己的辛勞。這些細微的執著，正是需要在日常生活中認真觀照的地方。
佛陀以偈頌教導修行者知足、觀無常、不著供養，也提醒我，出家學道不能讓財利與名聞取代求法的初心。
心得歡悅知厭足 譬如飛鳥無所畏
真正的安穩，不在於擁有多少，而在於內心是否逐漸減少貪求。若能知足，便能將更多心力用於聞法、持戒與利益眾生。
身為學僧，我應常以佛陀的教導檢查自己的身口意，對人保持真誠，對善法保持精進，對供養保持感恩，對苦難眾生保持慈悲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛