《妙色王因緣經》卷一（4）〈妙容夫人亦願捨身・妙色王聞離愛無怖偈〉
《妙色王因緣經》卷一（4）〈妙容夫人亦願捨身・妙色王聞離愛無怖偈〉
端正王子為成就父王求法的願望，已將自身奉獻給藥叉。然而，帝釋化現的藥叉仍稱飢餓未除，進一步要求妙容夫人。夫人也願意奉獻自身。面對接連而來的考驗，妙色王仍不退失求法願心，甚至願意捨棄自己的身體，只請求先聽聞妙法。藥叉終於宣說離愛則無憂怖的偈頌，使國王領悟貪愛與憂懼之間的關係。
時密跡主復告王曰。我仍未飽更與汝妻。時妙容夫人亦在王側。聞斯語已。亦同其子身奉藥叉。藥叉受已噉其血肉。復告王曰。然我飢虛尚未充足。
「時密跡主復告王曰」承接端正王子奉身的情節。帝釋化現的藥叉再次向妙色王提出要求。
藥叉聲稱自己仍未吃飽，要國王再交出妻子。
當時妙容夫人就在國王身旁，親耳聽見藥叉的話。
她也像端正王子一樣，願意將自己的身體奉獻給藥叉，以成就國王求法的心願。
藥叉接受後，再次示現吞食血肉的可畏情景，卻仍然表示飢餓尚未得到滿足。
這些情節屬於帝釋化身試驗國王的本生因緣，並不是一般修行人應當模仿的行為。
我仍未飽更與汝妻。
藥叉在端正王子奉身之後，仍然要求妙容夫人，使國王面臨更深的考驗。
國王原先最珍愛的妻子與兒子，如今相繼成為藥叉要求的對象。
這也使後面所說的離愛偈頌，與國王親身經歷的情境緊密相連。
亦同其子身奉藥叉。
妙容夫人也願意奉獻自身，表現出本生故事中極其難行的捨心。
理解這段因緣，應重視其不為自身利益所束縛的精神，不可將傷害身體或生命視為修行要求。
王便白言。密跡主一子已施妻復重食。尚云飢虛。隨意當取。我願供給無退轉心。藥叉告曰。王之自身宜與我食。王曰善哉。實不敢吝。然我身死如何聞法。今我先可聽其妙法。既受持已當即捨身。
妙色王聽見藥叉仍然表示飢餓，便向他說明：自己的獨子已經奉獻，妻子也已成為對方的食物，如今卻仍說沒有吃飽。
國王表示，藥叉還需要什麼，可以提出要求，自己願意供給，不退失原先求法的心願。
「無退轉心」顯示國王在連續考驗中，仍然守護求法的決心。
藥叉接著提出最後的要求，希望國王把自己的身體也交給他食用。
妙色王回答「善哉」，表示自己不敢慳惜身體。
然而，國王隨即提出一個關鍵問題：如果自己先死去，又如何能夠聽聞正法？
因此，他請求藥叉先宣說妙法，讓自己能夠聽聞、領受並憶持，然後再履行先前的承諾。
這段問答清楚呈現，妙色王最重視的並不是完成某種捨身行為，而是能夠真正聽聞與受持正法。
我願供給無退轉心。
妙色王面對接連而來的困難，仍然沒有放棄求法願望。
他的堅定並非一時激動，而是長久渴仰正法所形成的深切願心。
然我身死如何聞法。今我先可聽其妙法。
妙色王提出最重要的請求：必須先聽聞妙法，否則一旦失去生命，求法的願望便無法實現。
這說明他始終把聽聞正法放在心中，而不只是執著於捨棄身體的形式。
既受持已當即捨身。
妙色王希望先受持妙法，再履行對藥叉的承諾。
這是本生敘事中極端的求法考驗，應從中體會國王對正法的珍惜，不可將捨身情節直接視為今日修行的行為準則。
是時藥叉共王立要。即於無量百千萬億大眾之中。說勝妙伽他曰 由愛故生憂 由愛故生怖 若離於愛者 無憂亦無怖
藥叉聽見妙色王的請求，便與國王立下約定。
「是時」承接前面的問答，表示雙方在此刻達成約定。
「立要」是約定條件，藥叉答應先宣說妙法。
當時有無量百千萬億大眾在場，藥叉便於眾人面前宣說殊勝偈頌。
「伽他」是偈頌的意思，以簡短句子表達完整法義。
偈頌首先指出，憂愁由愛著而生。
當心中強烈執取某個人、事物或境界，希望它永遠符合自己的期待，一旦擔心失去，便容易產生憂愁。
第二句指出，恐怖也由愛著而生。
因為害怕所愛之物受到損害，或害怕自己失去珍惜的一切，內心便生起不安與恐懼。
第三句說明，若能遠離這種執取性的貪愛，便不再受到愛著的束縛。
最後一句指出，離開貪愛的繫縛，便能遠離由此而生的憂愁與恐怖。
這裡所說的離愛，不是變得冷漠無情，也不是不再關懷親人，而是以智慧去除占有、依附與不能放下的執取。
由愛故生憂 由愛故生怖
當我們強烈執取所愛的人事物，便容易因擔心失去而憂愁，也容易因害怕變化而恐懼。
親情與關懷本身並非過失，真正需要觀照的是其中是否夾雜強烈的占有欲與依附心。
若離於愛者 無憂亦無怖
若能以智慧遠離貪愛的繫縛，便不再因執取而生起憂愁與恐懼。
離愛並非捨棄慈悲，而是讓關懷不再受到貪著與恐懼支配。
王既聞此勝妙法已。心生慶幸歡悅無量。告密跡主曰。我已聞法如說奉持。今我此身隨意當食。
妙色王聽聞這首殊勝偈頌後，內心生起極大的慶幸與歡喜。
「王既聞此勝妙法已」表示國王終於得到長久渴望的正法。
「心生慶幸歡悅無量」說明他因聞法而歡喜，這份喜悅並非來自財富、權勢或世間享樂。
國王隨即告訴密跡主，自己已經聽聞妙法，並願意依照法義奉持。
「如說奉持」不只是記住偈頌，而是願意按照所聞教導實際修行。
最後，妙色王再次表示願意履行先前的承諾，讓藥叉取用自己的身體。
這是帝釋化身試驗國王的最後階段，後續將揭示藥叉真正的身分與考驗的結果。
心生慶幸歡悅無量。
妙色王終於聽聞渴望已久的正法，因此生起難以言喻的歡喜。
這份喜悅來自法義的獲得，而不是世間欲樂的滿足。
我已聞法如說奉持。
妙色王聽聞偈頌後，立即表明願意依照法義奉持。
這是求法的重要歸宿：不只是得到一句教導，更要讓教導成為實際修行的依據。
今我此身隨意當食。
妙色王再次表明願意履行承諾，顯示其求法願心在考驗中沒有退失。
這是本生故事的特殊情境，不能據此要求修行人傷害自己或他人。
《今日修行觀照》
妙色王面對接連而來的考驗，仍然沒有忘失求法的願望。當藥叉終於宣說偈頌時，他聽見的是貪愛與憂怖之間的關係。
這段法義也能直接運用於今日生活。
當我們過度依附某個人，便可能因害怕失去而焦慮；當我們緊抓財物與地位，便可能因擔心變化而不安。
這些憂愁與恐懼，往往與內心的執取相互牽連。
由愛故生憂 由愛故生怖 若離於愛者 無憂亦無怖
今日可以選擇一件使自己擔憂的事情，仔細觀察：其中是否存在強烈的占有、依賴或不願接受變化的心？
若能看清這份執取，便可以開始練習放下控制，不再要求一切永遠符合自己的期待。
對親人仍然可以真誠關懷，對工作仍然可以認真負責，只是不讓貪愛與恐懼支配內心。
《慧照心得》
妙色王經歷重重考驗，終於聽聞一首簡短卻深刻的偈頌。這首偈頌沒有談論財富與權勢，也沒有讚歎捨身的形式，而是直接指出憂愁與恐懼的根源。
由愛故生憂 由愛故生怖
這使我反省，自己平日許多煩惱，是否也與貪愛有關。
有時因為珍惜某個人，便希望對方永遠符合自己的期待；有時因為重視某件事，便害怕失去、害怕改變。
表面上看似關懷與責任，內心卻可能夾雜不易察覺的執取。
佛法所教導的離愛，不是叫人放棄親情，也不是對世間苦樂毫不關心，而是學習以清明智慧去除貪著，使慈悲不再受到占有欲的束縛。
若離於愛者 無憂亦無怖
這句法義使我明白，真正的安定，不是要求外在一切永遠不變，而是逐漸放下內心對無常境界的執取。
妙色王聽聞偈頌後，歡喜無量，並表示願意如說奉持。
這也提醒我，聞法不能只停留於理解道理。當煩惱現前時，是否願意觀察自己的貪愛，才是實際修行的開始。
若能在與人相處時少一分控制，多一分尊重；在面對失去時少一分執取，多一分正念，便是在日常生活中練習離愛無怖。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛