《菩薩本生鬘論》卷第十五（10）〈三乘彼岸究竟解脫・聖道智起破除暗障〉
《菩薩本生鬘論》卷第十五（10）〈三乘彼岸究竟解脫・聖道智起破除暗障〉
世間福報雖能帶來安樂，仍隨因緣遷變，不能視為究竟彼岸。修行人須精進聞法、培養智慧，使善行不受貪愛與我慢牽引。當聖道智慧生起，愚暗與煩惱才能逐漸止息。菩薩以清淨布施利益有情，也引導眾生認識欲界苦惱與生死相續的因緣，不以暫時安樂為滿足，而以斷惑解脫為修行方向。
勤求趣向日滿方成。究竟終畢方名彼岸。不可壞義不可流義。無重復義。是名彼岸。自性善法唯心所法。相應善法通於王所。彼此增上邊際之因。
修行須長久精進，待因緣成熟才能逐漸成就。真正的彼岸，是究竟完成應修之道，不再隨煩惱流轉。不可壞，表示不再受到生滅敗壞的繫縛；不可流，表示不再隨生死之流漂轉；無重復，則指不再重返原有的流轉境界。原典接著辨明善法的性質：自性善法屬於心所法，相應善法則通於心王與心所。這些法義須依其相應關係與增上因緣理解，不可混為一談。
究竟終畢方名彼岸。不可壞義不可流義。無重復義。是名彼岸。
彼岸不是暫時沒有煩惱，也不是獲得較好的生活境界，而是從根本止息生死繫縛。人天福報尚有退失之時，究竟解脫則不再隨煩惱流轉。
自性善法唯心所法。相應善法通於王所。
自性善法與相應善法具有不同的判別方式。前者就心所自身的善性而言，後者則涉及心王與心所的相應關係。修學時須辨明其差別。
慧解了知究竟言說。自性愛樂聽聞了知。有情趣向主者施為。聽聞修習快樂安靜。樂欲之法貪愛之本。善法之時與精進俱。欲通三性染非染俱。聖教中說。
智慧能幫助理解究竟法義，言語則是傳達法義的方便。修行人若能愛樂聽聞，便可逐漸增長理解。有情的趣向與行為受到心念推動，因此須辨明發心。聽聞正法並實際修習，能使身心逐漸安靜。樂欲若受到貪愛牽引，便成為染著的根源；但對善法的希求，也能與精進相應。原典明言欲通三性，表示欲心所並非一概屬於染污，須依其相應心行辨明善、不善與無記的差別。這是聖教所說的細緻法義。
樂欲之法貪愛之本。善法之時與精進俱。欲通三性染非染俱。
想要得到某種事物，不一定全是不善。追逐感官享受而生貪著，與希望聞法、持戒、修善而發起精進，兩者的發心不同。不能只看見有所希求，便斷定都是貪欲。
聽聞修習快樂安靜。
聞法若只停留在記憶名相，遇到境界時仍可能隨煩惱而轉。將所聞法義用於觀察身心，才能逐漸獲得安穩。
德行多種無非益物。聽聞之功唯生智慧。莊嚴相貌殊麗鮮潔。一切自性遷變真實。福德智慧淨妙可愛。修建處所淨妙無雜。云何解脫煩惱俱盡。聖道起時黑暗不現。
德行有多種表現，都應以利益有情為方向。聽聞正法的重要功用，在於開發智慧。外在莊嚴相貌雖然美好，仍須認識一切有為境界隨因緣遷變。福德與智慧都是值得培養的清淨善法，修建清淨處所也可成為修學助緣。然而，究竟解脫如何成就？關鍵不只是外在莊嚴，而在於煩惱止息。當聖道智慧生起，無明黑暗便受到對治。
德行多種無非益物。聽聞之功唯生智慧。
德行不應只用來建立個人聲望，聞法也不應只為累積知識。能以智慧改善自己的心行，並使善行真正利益眾生，才符合修學方向。
云何解脫煩惱俱盡。聖道起時黑暗不現。
無明使眾生不能如實認識苦因與解脫道路。聖道智慧生起，如光明破除黑暗，使顛倒執著逐漸失去力量。
寂靜運載遷移殊勝。煩惱垢染無能損壞。是處智起暗障皆盡。無倒清淨趣求難得。諍訟災禍教乘止息。病患垢穢無有纏縛。貪瞋癡毒顛倒之本。真實智慧有情難起。
寂靜正法能引導修行人離開染著，趣向殊勝清淨。當修道力量逐漸成熟，煩惱垢染便難以繼續損害身心。智慧生起，能使愚暗障礙逐漸止息；然而，不顛倒的清淨智慧並不容易獲得，須長久修習。菩薩依教法引導眾生減少諍訟與災禍，也使有情認識病苦與染著的不同因緣。貪欲、瞋恚、愚癡是顛倒的重要根本，真實智慧之所以難生，正因眾生長久受到三毒遮蔽。
是處智起暗障皆盡。無倒清淨趣求難得。
智慧不是只要聽聞一次便能圓滿。即使理解道理，遇到順逆境界時仍可能生起貪瞋，顯示習氣尚須持續調伏。
貪瞋癡毒顛倒之本。真實智慧有情難起。
貪使人追逐欲境，瞋使人排斥違意之事，癡使人不能如實辨明因果。三毒互相牽引，使正見難以現前。
趣求寂靜無傾動故。菩薩教誨廣大處所。崇修有力災難不生。平等安住云何無畏。修清淨行圓滿義利。世間成就無顛倒行。勤修布施我慢無行。勝業允就制度清淨。
修行人趣求寂靜，須培養不隨境界輕易動搖的正念。菩薩在廣大處所教導眾生，鼓勵持續修習善法，以減少招感災患的不善因緣。平等安住如何成就無畏？須依清淨行調伏貪瞋與我執，使真實義利逐漸圓滿。即使身處世間，也應以不顛倒的正見處理人事。勤修布施時，更須使我慢不再增長；殊勝善業則須依清淨戒行與修學規範持續培養。
平等安住云何無畏。修清淨行圓滿義利。
無畏不是認為自己永遠不會遭遇困難，而是面對變化時，仍能依正見守護善心，不讓恐懼推動不善行為。
勤修布施我慢無行。勝業允就制度清淨。
布施若使人更加自負，便須重新觀察發心。真正清淨的善行，應在利益眾生的同時減少自我中心。
貪欲止息。世間飢渴無施而得。天趣之中亦有貧病。此在欲天上有殺害。帝釋修羅瞋恨而已。貪欲憂惱欲界中有。死支上地一切皆有。遷變時分義利准之。
修行應使貪欲逐漸止息。世間飢渴若缺少布施救濟，便難以解除眼前困苦。即使生於天趣，也不代表完全遠離貧病等不如意境界。原典指出欲界天中仍有殺害之事，帝釋與修羅之間也存在瞋恨與衝突，顯示較高的福報並不等於斷除煩惱。貪欲與憂惱仍存在於欲界，死亡也不只發生在人間；上地有情同樣須依各自因緣面對生命變化。修行人應依不同時節與境界辨明其義利，不將暫時福報誤認為究竟安穩。
天趣之中亦有貧病。此在欲天上有殺害。帝釋修羅瞋恨而已。
天趣雖有殊勝福報，仍可能存在不如意與衝突。原典藉此破除對天界的過度理想化，使修行人認識有漏善報的局限。
貪欲憂惱欲界中有。死支上地一切皆有。
欲界眾生容易受到貪愛與憂惱牽引。即使生於較高境界，只要仍屬有為生命，便不能離開因緣遷變的法則。
清淨運載嚴峻有力。本行布施無倒染義。云何死支第八正捨。云何生支第八正生。唯此識上建立生死。自餘識體不可立支。設有別說並隨轉門。增上聞持善因之本。
清淨修行須有堅定力量，依嚴謹正法持續精進。布施應以不顛倒的發心為根本，不受染著牽引。原典進一步提出死支與生支的深細問題：死支如何依第八識而捨，生支又如何依第八識而生？此處明言生死支分建立於此識之上，其他識體不能同樣立為生死支；若有不同說法，則須辨明是否屬於隨順方便的說明方式。這些法義涉及深細識理，不宜將第八識直接理解成永恆不變的靈魂。修行人須以增長聞法受持作為培養善因的根本，審慎理解生命相續與業果因緣。
云何死支第八正捨。云何生支第八正生。唯此識上建立生死。
原典以第八識說明生死支分的建立，重點在於辨明生命相續所依的識理。此處不能直接推論有一個固定不變的自我，在不同生命之間往返。
自餘識體不可立支。設有別說並隨轉門。
原典區別第八識與其他識體在生死支分上的施設方式，並指出不同言說可能具有隨轉的意義。理解時須保留這項區別，不可任意混同。
增上聞持善因之本。
面對深細難明的生死法義，應以聽聞、受持與如理思惟逐漸增長智慧，而不是急於建立自己的定論。
《今日修行觀照》
今日可以觀察自己對安樂與解脫的理解。
生活順利時，是否便認為修行已經足夠？遇到困難時，是否只希望外境立即改變，卻沒有觀察心中的貪瞋？聽聞深細法義時，是否因懂得幾個名相便急於下結論？
聖道起時黑暗不現。
真正的修行進步，不只在於生活是否順利，更在於遇到境界時，能否以智慧減少貪瞋癡。若能在一念煩惱生起時及時覺察，便是在實際培養正見。
《慧照心得》
世間人人都希望得到安樂，但安樂與解脫並不相同。生活條件改善，能減少許多眼前困難；然而，若內心仍被貪瞋癡牽引，即使擁有豐厚福報，也難以得到真正自在。
原典指出天趣之中仍有不如意，帝釋與修羅之間仍有瞋恨。這使我明白，不能把福報當作修行的終點。修福固然重要，但更應藉由聞法與修慧，認識生死苦因。
究竟終畢方名彼岸。
彼岸不是短暫離開困難，也不是得到比別人更好的境界，而是從根本止息煩惱繫縛。若仍執著我見、貪求稱讚、遇事容易瞋怒，便須承認自己還有許多應當修治的地方。
布施可以對治慳貪，持戒可以防護惡業，禪定可以安住心念，智慧則能辨明顛倒。這些修行不應彼此分離。若只有布施而缺少正見，便可能執著功德；若只談智慧而不願利益眾生，也難以圓滿菩薩悲願。
面對第八識與生死支分等深細法義，更應保持謙卑。尚未真正理解時，不應急於以自己的想法解釋一切。願意持續聞法、反覆思惟，也是一種重要的修行態度。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛