《菩薩本生鬘論》卷第六（11）〈慈父慈母善教有情・十善布施成安樂因〉
《菩薩本生鬘論》卷第六（11）〈慈父慈母善教有情・十善布施成安樂因〉
菩薩修行，應以慈悲養育有情，以智慧調伏煩惱。原典以春天生育萬物、慈父不捨子女、慈母善加教導為喻，說明真正的慈悲不只是給予安慰，更要引導眾生遠離顛倒、修習善法。布施與十善能成為安樂之因，而清淨智慧則能使修行者不執著福報，逐漸遠離我慢與生死繫縛。
圓滿善靜如春生育。慈父愛子無時捨離。造作處所語言無倒。善能調伏顛倒相貌寂靜如空邊際無盡。稱讚功德如山無動。清淨力能不可名狀。智慧吉祥生靈國界。處所奇妙暗鈍難居。勝慧力能聖賢可止。上妙修崇安固無動。卒暴纏蓋應須遠離。女人本末憂煎可畏。
原典首先以春天生育萬物形容圓滿善行與寂靜德行。春天到來，草木依因緣生長；菩薩以慈悲護念有情，也能成為眾生培養善根的助緣。
「慈父愛子無時捨離」指出慈父對子女的長久關懷。父親不只照顧孩子眼前的生活，也願意耐心教導，使孩子逐漸認識善惡與因果。
菩薩面對受苦眾生，同樣應培養不輕易捨棄的悲心。
「造作處所語言無倒」提醒修行者，行為與言語都應遠離顛倒。即使出於善意，也需要以正見辨明因緣，避免因錯誤判斷而傷害他人。
原典接著指出，善能調伏顛倒，便能使心趨向寂靜，如虛空般廣大。虛空不因眼前事物而失去其廣闊，修行者也應學習不讓一時得失遮蔽慈悲與智慧。
「稱讚功德如山無動」以山為喻，呈現清淨德行的安穩。真正的修行不應因受到讚歎便生起驕慢，也不應因遭受批評便輕易退失善心。
清淨力量不可名狀，指出殊勝德行的作用不容易只用言語完全表達。修行者應重視實際修善，不以口頭稱讚代替親身實踐。
原典又將智慧、吉祥與國界中的有情相連，提醒我們智慧應當用於利益眾生，使不同地方的人都能得到善法的護持。
「處所奇妙暗鈍難居」將殊勝境界與愚癡暗鈍相對照。若缺乏正見，即使身處良好環境，也可能因煩惱而失去安穩。
勝慧具有調伏的力量，聖賢依智慧止息煩惱。修行者應學習這種清明的觀察，不讓貪瞋癡主導行為。
上妙修行應安穩不動，並非執著一切境界永遠不變，而是培養不隨煩惱輕易動搖的道心。
「卒暴纏蓋應須遠離」指出急躁、暴烈與煩惱覆蓋的危害。遇到不順心的事情時，若立即隨瞋恚行動，便可能破壞長久培養的善緣。
最後提到女人本末與憂煎可畏。這是原典在此處使用的語句，應放在前後愛戀、染著與苦惱的脈絡中審慎理解，不應將煩惱的根源簡化為某一類人的身分。修行真正需要調伏的是自身貪愛與顛倒。
圓滿善靜如春生育。慈父愛子無時捨離。
春天滋養萬物，慈父長久照顧子女，都呈現持續護念的意義。
菩薩慈悲不應只在一時感動時生起，更需要在長久修行中保持耐心。
造作處所語言無倒。善能調伏顛倒相貌寂靜如空邊際無盡。
善行需要正見引導，言語也應符合真實與慈悲。若能減少顛倒分別，心便較不容易受到得失牽引。
稱讚功德如山無動。清淨力能不可名狀。
山岳安穩，不因微風吹動。修行者面對讚歎與批評，也應學習保持正念。
清淨功德需要實際培養，不應只追求別人的肯定。
智慧吉祥生靈國界。處所奇妙暗鈍難居。勝慧力能聖賢可止。
良好環境能成為修行助緣，但真正使人遠離煩惱的，仍是智慧與正見。
若缺乏智慧，即使具備良好條件，也可能因貪瞋癡而生起苦惱。
上妙修崇安固無動。卒暴纏蓋應須遠離。
修行者應培養穩定道心，尤其需要警覺急躁與瞋恚。
當情緒強烈時，暫時停止不善言行，能避免造成更多傷害。
女人本末憂煎可畏。
此處提到憂煎之苦，後文緊接愛戀與希求，提醒修行者觀察貪愛所造成的煩惱。
修行應對治自身染著，不應以身分差異作為輕慢他人的理由。
有情何可還生愛戀。嚴峻制度無因於彼。希求永斷增上自止。彼求勝義荷負生靈。聽聞義利清淨真實。如母之意善教子法。是無變動。世間有情調伏如此。作業圓滿安樂自在增上真實。云何復得安樂邊際。熾然忻喜作吉祥事。是處菩提薩埵根本希求安樂之行。
原典接著追問，有情為何仍然生起愛戀。這個問句承接前文憂煎之苦，提醒修行者觀察貪愛如何形成繫縛。
愛戀本身所涉及的情感與因緣各有不同，但當心中形成強烈佔有、依賴與不願失去的執著時，便容易因變化而生起憂苦。
「嚴峻制度無因於彼」涉及制度與因緣的關係，原典未進一步交代具體制度，不宜自行補入事件或人物。
「希求永斷增上自止」將希求與止息相連。修行者應觀察貪求如何反覆生起，逐漸減少不必要的追逐。
接著指出，追求勝義的修行者仍應荷負生靈。這使我們看見，菩薩修學甚深法義，不應因此忽略眾生的苦樂。
「聽聞義利清淨真實」提醒修行者，聞法應使人認識真正利益，不只是增加知識與言說。
原典以母親善教子女作為譬喻。母親照顧孩子，也願意教導正確行為，使孩子逐漸遠離危險與過失。
「是無變動」承接母親善教與長久護念，呈現慈悲願心的穩定。這不應理解為世間因緣完全沒有變化。
世間有情若能受到正確教導，便有機會逐漸調伏不善習氣。
「作業圓滿安樂自在增上真實」指出清淨造作與安樂的關係。真正有益的行為，應減少傷害，使自己與他人逐漸得到安穩。
原典接著提出「云何復得安樂邊際」，追問如何進一步趣向真正安樂。
「熾然忻喜作吉祥事」指出修行者應歡喜實踐善法，使善心成為實際行動。
最後將菩提薩埵的根本希求與安樂之行相連。菩薩希望眾生得到安樂，因此應長久修習能夠減少苦因的善法。
有情何可還生愛戀。嚴峻制度無因於彼。希求永斷增上自止。
原典由愛戀追問轉向希求止息，使修行者觀察貪愛與憂苦的關係。
若始終要求境界符合自己的願望，便容易在得失之間受到牽引。
彼求勝義荷負生靈。聽聞義利清淨真實。
修學甚深法義，不應離開利益有情的願心。
聞法若能使我們更加願意承擔責任、減少自私，便是將所學運用於實際生活。
如母之意善教子法。是無變動。世間有情調伏如此。
慈母教導子女，需要長久耐心。菩薩教化有情，也應重視對方的因緣與能力，不因一次勸導沒有成果便失去慈悲。
作業圓滿安樂自在增上真實。云何復得安樂邊際。
原典從清淨作業進一步追問安樂的究竟方向。
世間善行能帶來相應安樂，但修行者仍應以智慧認識煩惱，不將暫時福報當成究竟解脫。
熾然忻喜作吉祥事。是處菩提薩埵根本希求安樂之行。
菩薩歡喜修習善法，希望眾生真正離苦得樂。
這份願心需要透過布施、持戒與智慧實踐，才能成為長久利益有情的力量。
有微妙智出染纏縛。教授學資真實祕密。如是知見教誡安樂。有情如是荷負益濟。無相言說生安樂想。無彼災禍施修布施業。行十善因調伏所在。勝慧吉祥如母護念。此名安樂如性真實。彼增上因果報勝妙。
原典首先指出，微妙智慧能幫助修行者出離染著與纏縛。若只依自己的習慣行事，便容易反覆受到貪瞋癡牽引；若能以正見觀察因緣，便有機會減少煩惱。
「教授學資真實祕密」涉及教導、學習與甚深法義。原典沒有明確交代特定師徒人物，因此應依修學正法的脈絡理解，不自行補入故事。
「如是知見教誡安樂」指出正確知見與教誡能成為安樂的助緣。真正的善教，不只是要求他人服從，而是幫助對方認識善惡因果。
有情荷負益濟，呈現承擔利益眾生的責任。菩薩修行應願意關懷困苦者，使慈悲成為實際幫助。
「無相言說生安樂想」將無相與安樂相連，提醒修行者不應過度執著語言與形相。言語可以引導理解，但真正的安樂仍須依正法實踐。
原典接著指出遠離災禍與修習布施。布施能減少慳貪，也能使需要幫助的人得到實際利益。
「行十善因調伏所在」進一步指出十善的重要。身業遠離殺生、偷盜與邪淫；口業遠離妄語、兩舌、惡口與綺語；意業遠離貪欲、瞋恚與邪見。
修習十善，不只是避免傷害，也是在培養慈悲、誠實與正見。
「勝慧吉祥如母護念」再次以母親護念子女為喻。智慧能幫助修行者辨明真正利益，慈悲則使我們願意長久照顧有情。
「此名安樂如性真實」承接智慧、布施與十善，指出安樂需要相應善因，不是毫無條件便能產生。
最後提到增上善因與殊勝果報。修行者應重視因果，持續培養善根，但不應因追求福報而忘記遠離執著。
有微妙智出染纏縛。教授學資真實祕密。
智慧能幫助修行者認識染著，也需要透過正確教導與持續學習增長。
面對甚深法義，應保持謙虛，不以片段理解自認已經通達。
如是知見教誡安樂。有情如是荷負益濟。
正確教導能幫助有情認識苦因，而慈悲則使修行者願意承擔利益眾生的責任。
無相言說生安樂想。無彼災禍施修布施業。
布施應以清淨發心為根本，不因施者、受者與所施之物而生起我慢。
真正有益的言語，也應引導人們實際修善，而不是只追求動聽的說法。
行十善因調伏所在。勝慧吉祥如母護念。
十善能幫助修行者守護身口意，智慧則能引導慈悲，使我們如慈母般關懷有情。
此名安樂如性真實。彼增上因果報勝妙。
安樂依相應因緣而有。若能長久修習布施、十善與智慧，便能培養殊勝善因。
但修行者仍應以解脫為方向，不因善果而增長貪著。
求增上慢祕密能止。聖性之法根本如是。聞持之義法不可得。有情自性凡聖亦同。無彼無此我慢真實。本因非有施設具足。嬉弄顛倒遷變如是。彼布施因快樂之本。清淨妙慧出世良因。運載之法動靜進止。
原典最後指出，增上慢需要受到調伏。增上慢是修行中值得警覺的心態，尤其當一個人尚未真正成就，卻認為自己已經通達甚深法義時，便可能因此停止學習。
「聖性之法根本如是」將修行方向引向清淨聖法。修行者應以正見認識法義，不因一時理解便生起驕慢。
「聞持之義法不可得」涉及聞持與不可得的甚深意義。聽聞正法能幫助建立智慧，但不應將所聞法義執著為可以佔有的固定實體。
原典接著指出「有情自性凡聖亦同」。這是需要審慎辨明的語句，不能因此否定凡夫與聖者在煩惱斷除、修行證量上的實際差別。
修行者應從遠離我執與分別的方向理解，不因身分差異而生起輕慢。
「無彼無此我慢真實」將彼此分別與我慢相連，提醒我們不應緊抓自他對立，使煩惱持續增長。
「本因非有施設具足」涉及因緣與名言施設的甚深法義。此處不宜理解為完全否定因果，因為前文已多次指出布施與十善具有相應善因善果。
原典又提到嬉弄、顛倒與遷變，提醒修行者不要以輕率心態對待正法，也不要因世間變化而失去正見。
「彼布施因快樂之本」明確指出布施能成為安樂之因。修行者應以清淨心給予，使善行真正利益有情。
「清淨妙慧出世良因」進一步指出，智慧不只幫助世間生活安穩，也能成為出離煩惱的重要助緣。
最後以運載之法、動靜進止收束，提醒我們修行應貫穿日常行動。無論行走、停留、工作或休息，都可以守護正念，使善法持續增長。
求增上慢祕密能止。聖性之法根本如是。
增上慢使修行者高估自己的理解與成就。若因此不願接受勸導，便容易失去繼續學習的機會。
聞持之義法不可得。有情自性凡聖亦同。
聞法應幫助修行者減少執著。原典提到凡聖與自性，不能因此否定修行證量的差別，也不應建立固定不變的我見。
無彼無此我慢真實。本因非有施設具足。嬉弄顛倒遷變如是。
彼此對立與我慢，容易使人失去平等心。面對因緣與名言施設的甚深法義，也不應因此否定善惡因果。
彼布施因快樂之本。清淨妙慧出世良因。
布施能培養安樂善因，智慧則能引導修行者遠離煩惱。
若只有布施而缺少正見，便可能執著福報；若只談論智慧而不願利益有情，也需要反省慈悲是否不足。
運載之法動靜進止。
修行不只在誦經、禮佛與禪坐時進行。日常動靜進止，都能成為觀察身口意的機會。
菩薩如慈父慈母，以長久悲心照顧有情，又以智慧教導眾生遠離顛倒。布施能培養安樂善因，十善能守護清淨三業，而出世智慧則能幫助修行者不再受到我慢與貪愛繫縛。
真正的慈悲，需要耐心與正見；真正的智慧，也應落實於利益有情的行動。
《今日修行觀照》
生活中，我們常願意關心別人，卻不一定有足夠耐心。
當自己的建議沒有被接受，或幫助別人後沒有得到回應時，心中可能生起失望，甚至認為對方不懂得珍惜。
原典以慈父、慈母為喻，提醒我們真正的慈悲需要長久培養。
如母之意善教子法。是無變動。世間有情調伏如此。
慈母教導子女，不是只求一次勸導便立即成功，而是願意持續關懷、耐心引導。
今天可以觀察自己：關心別人時，是否願意先了解對方的需要？勸導他人時，是否能保持柔和？行善之後，是否仍然期待讚歎？
若能少一分急躁、多一分理解，便是在生活中培養菩薩慈悲。
同時，也可以檢視自己的身口意，選擇一項容易犯的習氣，練習以十善對治。
《慧照心得》
讀到原典以春天生育萬物、慈父不捨子女作為譬喻，我感受到，菩薩慈悲不是短暫的感動，而是長久護念有情的願心。
春天滋養草木，不會因為某一棵樹長得較慢，便停止給予生長的因緣。
慈父慈母照顧子女，也需要在不同階段付出耐心。
這使我反省，自己在幫助別人時，是否真正願意長久關懷，還是只希望立即看見成果。
圓滿善靜如春生育。慈父愛子無時捨離。
這些原句使我明白，慈悲應當具有柔和與穩定的力量。
有時我們希望別人接受自己的善意，卻沒有先理解對方的處境；有時明明出於關心，言語卻因急躁而變得尖銳。
若沒有智慧觀察自己的心，即使是善意，也可能夾雜我慢與執著。
原典又以慈母善教子女說明調伏，使我想到，真正的教導不只是指出過失，更要讓對方感受到尊重與關懷。
若能以身作則、柔和勸導，便較有機會使善法成為對方願意接受的助緣。
讀到布施與十善，我也感受到，安樂不是憑空而來。
若希望生活更加和合，便需要減少傷害性的言語；若希望內心更加安穩，便需要觀察貪瞋癡；若希望眾生得到幫助，便應在能力範圍內實際布施。
行十善因調伏所在。勝慧吉祥如母護念。
這句原典提醒我，十善不只是修行條目，更應成為生活中的實際行為。
以不殺生培養慈悲，以不偷盜守護誠信，以清淨言語減少傷害，以正見調伏貪瞋，都是我們當下可以努力的方向。
原典最後指出布施是快樂之本，清淨智慧是出世良因，使我更加明白，修福與修慧不能偏廢。
若只求福報而不願調伏煩惱，便可能繼續受到貪愛牽引；若只談論甚深法義，卻不願意關懷受苦有情，也需要反省慈悲是否真正增長。
尤其讀到增上慢需要止息，我提醒自己，無論聞法多久，都不應因所學而輕慢他人。
真正的智慧，應使人更加謙虛，也更加願意承擔利益有情的責任。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛