《菩薩本生鬘論》卷第六（10）〈尸羅清涼遠離染縛・出家修行智慧增上〉
《菩薩本生鬘論》卷第六（10）〈尸羅清涼遠離染縛・出家修行智慧增上〉
持戒是清淨修行的重要基礎。戒法能幫助修行者止息不善造作，使身口意逐漸遠離煩惱染縛。原典以清涼形容尸羅，又指出善友、聞法與智慧增長的重要。從出家修行、平等布施，到觀察五蘊遷變與遠離我慢，都提醒我們：真正的修行，應使煩惱逐漸減少，使慈悲與智慧共同增長。
尸羅寂靜盡顛倒行戒法清涼能除染縛。所謂隨順聽聞。菩提薩埵種族寂然。相貌和合無有遷變。淨妙之處平等之眾真實寂靜。梵行之眾清淨學處。善友之眾智慧增上。自在修作本來自性。清淨真實相盡無餘。隨順世間智慧有情。相貌清嚴增上無比。人中慧解明白可愛。彼岸清涼縛染皆盡。
尸羅就是戒。原典首先指出，持戒能使修行者遠離顛倒行為，逐漸止息煩惱染縛。戒法之所以稱為清涼，是因為它能幫助我們減少貪瞋癡所造成的熱惱。
當一個人不再隨意傷害生命、不取不與、不以不正當行為損害他人，也能守護言語與心念，生活便較不容易因惡業而產生新的苦惱。
「所謂隨順聽聞」承接清淨戒行，提醒修行者應依正法聽聞學習。持戒不是只依自己的習慣判斷善惡，而應以佛陀教導建立正確方向。
原典接著提到菩提薩埵種族寂然。菩提薩埵即菩薩，修習菩薩行的人應以寂靜與慈悲培養德行，不因修行身分而生起我慢。
「相貌和合無有遷變」與後文清淨寂靜相連，呈現修行德行安穩和合的方向。此處不宜理解為一切世間形相永遠不變，因為原典後面仍明確指出五蘊遷變。
淨妙之處與平等之眾相連，提醒修行者應以平等心對待共同修學的人，不因身分、能力與見解不同而輕慢他人。
「梵行之眾清淨學處」指出清淨梵行需要依學處實踐。修行者應尊重戒律與修學規範，使自己的行為與所學正法相應。
「善友之眾智慧增上」進一步指出，親近善知識能幫助智慧增長。真正的善友不只是支持自己的人，更是能引導自己認識過失、遠離不善的人。
原典又提到自在修作、本來自性與清淨真實。這些語句涉及甚深法義，應依前後清淨修行的脈絡審慎理解，不宜自行建立固定不變的自我見解。
「清淨真實相盡無餘」將清淨與相的止息相連，提醒修行者不應只追求外在莊嚴，更應觀察內心是否逐漸遠離染著。
隨順世間智慧有情，指出修行者應以智慧理解眾生的不同處境，善巧運用所學，不以僵硬方式要求所有人。
相貌清嚴、增上無比與人中慧解明白可愛，呈現清淨德行與智慧的殊勝。真正值得讚歎的莊嚴，不只是外在形貌，更是持戒、慈悲與智慧所表現的德行。
最後以彼岸清涼、染縛皆盡收束，指出戒法與智慧共同引導修行者遠離煩惱，趣向寂靜解脫。
尸羅寂靜盡顛倒行戒法清涼能除染縛。
持戒能使身口意逐漸遠離不善造作。當貪欲、瞋恚與愚癡不再任意支配行為，內心便能減少熱惱。
所謂隨順聽聞。菩提薩埵種族寂然。相貌和合無有遷變。
菩薩應依正法聽聞修學，以寂靜心培養德行。真正的和合，需要減少我慢與爭勝，不只是表面沒有衝突。
淨妙之處平等之眾真實寂靜。梵行之眾清淨學處。善友之眾智慧增上。
清淨共修需要平等、學處與善友三方面相互護持。若能尊重戒法、珍惜善知識，便能使團體成為增長智慧的助緣。
自在修作本來自性。清淨真實相盡無餘。
修習清淨法義，應逐漸減少對形相與自我的執著。面對甚深語句，不能只依自己的理解便認定已經通達。
隨順世間智慧有情。相貌清嚴增上無比。人中慧解明白可愛。彼岸清涼縛染皆盡。
智慧應幫助修行者理解眾生處境，也應使自己的德行逐漸清淨。彼岸清涼的方向，在於遠離煩惱繫縛，而不只是得到他人的讚歎。
智慧善淨運用無邊。煩惱瀑流如來已除。如是世間暗鈍難出。自無有智全求有力。了解倒法知見有在。德行最上無我慢縛。煩惱生起有智能壞。出家修行是大有情。愛樂處所隨順苦受。違背正法快樂有情。修布施行意地安樂。平等增上修布施行。勝過布施百千沙門及婆羅門所施功德。
原典首先讚歎清淨智慧的廣大作用。智慧能幫助修行者辨明善惡因緣，也能使人不再輕易受到煩惱支配。
「煩惱瀑流如來已除」以瀑流形容煩惱的強大力量。水流湍急時，容易使人失去立足之處；貪瞋癡熾盛時，也可能使修行者失去正念。
如來已經遠離煩惱瀑流，呈現圓滿解脫的殊勝德行。
原典接著指出，世間有情受到暗鈍愚癡牽引，往往難以出離。如果缺乏智慧，只是一味追求力量、能力或外在條件，仍然不能從根本解決煩惱。
「了解倒法知見有在」提醒修行者應認識顛倒見解。當錯誤認識仍然存在，便可能反覆造作苦因。
原典又指出，最上的德行應遠離我慢繫縛。修行者即使持戒精進，也不應因此輕視他人。
「煩惱生起有智能壞」指出智慧對治煩惱的作用。當貪欲、瞋恚或我慢生起時，若能以正見觀察其因緣，便有機會停止隨順造作。
接著提到出家修行與大有情。出家修行者應以清淨梵行為方向，努力減少世間貪著，培養慈悲與智慧。
原典又提到愛樂處所、隨順苦受，以及違背正法的有情。這提醒我們，若只追求自己喜愛的境界，甚至違背正法，也可能因此遭受苦惱。世間暫時的快樂不能直接等同真正解脫。
「修布施行意地安樂」指出布施不只是外在行動，也與內心發願有關。若能以慈悲心給予，減少慳貪，便能培養安樂清淨的意念。
「平等增上修布施行」進一步強調平等。修行者不應因受者身分不同而輕慢，也不應只對自己喜歡的人才願意付出。
最後提到勝過布施百千沙門及婆羅門所施功德。這是原典對殊勝布施功德的讚歎，應保留其比較語氣，但不能脫離前文智慧、平等與清淨發心的脈絡，任意推定所有布施的功德大小。
智慧善淨運用無邊。煩惱瀑流如來已除。
煩惱如同湍急瀑流，若缺乏智慧，便容易受到貪瞋癡牽引。如來已永斷煩惱，為修行者指出清淨解脫的方向。
如是世間暗鈍難出。自無有智全求有力。了解倒法知見有在。
若只追求外在力量，卻不培養智慧，便難以認識造成苦惱的根源。
真正有益的修行，應使錯誤見解逐漸減少。
德行最上無我慢縛。煩惱生起有智能壞。
清淨德行應使修行者更加謙虛。當我慢生起時，若能及時觀察，便有機會不再隨順爭勝與輕慢。
出家修行是大有情。愛樂處所隨順苦受。違背正法快樂有情。
出家修行應以遠離染著為方向。若只追逐自己喜愛的境界，便可能因貪愛而生起苦受。
世間暫時的快樂，不能成為違背正法的理由。
修布施行意地安樂。平等增上修布施行。勝過布施百千沙門及婆羅門所施功德。
布施應由清淨意念發起，以平等心利益有情。原典讚歎殊勝布施功德，也提醒我們不能只從財物多少判斷善行。
如阿羅漢智慧圓滿功德無異。過去聚落真實隨順。王者所居遷變無動。上妙吉祥隨時無變。色界禪定近分根本。清淨聽聞因相寂靜。名色之體五蘊遷變。形相淨妙自在有力。如阿羅漢最勝變現。出家功德依法而行。清淨妙智慢法不生。彼染相盡聞持經典。變化相貌名色遷移。發生智慧出離纏縛。
原典首先以阿羅漢智慧圓滿的殊勝功德作為讚歎。阿羅漢已斷除應斷煩惱，修行者應恭敬其清淨德行，不應只追求外在神奇相貌。
「過去聚落真實隨順」提到過去聚落與隨順的情況，但原典沒有在此詳細交代人物與事件，因此不宜自行補入未記載的故事。
接著提到王者所居、遷變與無動，以及上妙吉祥、隨時無變。這些語句呈現安穩與莊嚴的意義，但不能因此否定世間諸行依因緣而變化。
「色界禪定近分根本」提到色界禪定及近分、根本的修定名相。修行者應認識，禪定需要適當修學，不應只憑片段文字便自認已經證得某種定境。
「清淨聽聞因相寂靜」將聞法與寂靜相連。聽聞正法能幫助建立正見，也能引導修行者認識禪定與智慧的正確方向。
原典接著明確指出「名色之體五蘊遷變」。色、受、想、行、識五蘊依因緣而生滅變化，不能從中找到永恆不變、完全自主的實體。
「形相淨妙自在有力」呈現清淨莊嚴的德行，但修行者不應因此執著外在形貌。
原典又以阿羅漢最勝變現作為讚歎，提醒我們應將重點放在聖者的清淨智慧與解脫功德，而不是只追求特殊境界。
「出家功德依法而行」指出出家修行應依正法實踐。若只有出家形相，卻沒有持戒、聞法與調伏煩惱，便需要重新檢視修學方向。
「清淨妙智慢法不生」將智慧與遠離我慢相連。真正的智慧應使修行者更加謙虛，而不是因所學而輕視他人。
「彼染相盡聞持經典」提醒修行者，聽聞與憶持經典應幫助自己認識染著，並將法義落實於生活。
原典再次提到變化相貌與名色遷移，使我們看見身心現象不斷變化。若執著青春、健康、身分與外貌永遠不變，便容易因無常而生起苦惱。
最後指出發生智慧、出離纏縛，將修行方向歸結於以智慧認識無常、減少執著，逐漸遠離煩惱繫縛。
如阿羅漢智慧圓滿功德無異。
阿羅漢的殊勝，在於煩惱已受到究竟調伏。修行者應恭敬聖者德行，也應反省自己是否真正減少貪瞋癡。
過去聚落真實隨順。王者所居遷變無動。上妙吉祥隨時無變。
原典提到過去聚落與王者所居，又以安穩吉祥形容相關境界。由於未詳述事件，應保持原有法義範圍，不自行補入故事。
色界禪定近分根本。清淨聽聞因相寂靜。
禪定修學需要正確方法，也需要清淨戒行與聞法正見作為助緣。
修行者不應因一時身心平靜，便認定自己已經證得深定。
名色之體五蘊遷變。形相淨妙自在有力。
五蘊依因緣而變化，外在形貌與身心感受都不能永遠保持不變。
修行者應珍惜身體作為修道助緣，但不應執著外貌與能力。
如阿羅漢最勝變現。出家功德依法而行。清淨妙智慢法不生。
出家修行應依正法建立德行。真正的清淨智慧，應使我慢逐漸減少，而不是因修行身分而生起優越感。
彼染相盡聞持經典。變化相貌名色遷移。發生智慧出離纏縛。
聞持經典應幫助修行者認識無常與染著。當我們看見名色不斷遷變，便較能放下對固定自我的執著。
淨妙行施道德無等。善靜聽聞。清涼如月喧諍遠離。是處無倒善意發生。如慈父想恩德無比。
原典最後讚歎清淨布施與殊勝德行。布施若能遠離慳貪與求報，便能使慈悲成為真實利益有情的力量。
「善靜聽聞」指出聞法應與寂靜相應。修行者聽聞正法時，應暫時放下散亂與爭辯，以恭敬心領受教導。
接著以月亮形容清涼。月光柔和，能使人在炎熱中感受清涼；修行者若能遠離喧雜諍論，也較能使身心安穩。
「是處無倒善意發生」指出，遠離顛倒後，清淨善心便有機會增長。修行者應觀察自己的意念，不讓貪瞋癡成為行為的根本。
最後以慈父恩德作為譬喻。慈父養育子女，不只給予生活所需，也願意耐心教導與保護。菩薩利益有情，同樣應以長久慈悲與智慧關懷眾生。
淨妙行施道德無等。善靜聽聞。
清淨布施與恭敬聞法，都是修行的重要實踐。行善時減少求報，聞法時減少散亂，才能使善根逐漸增長。
清涼如月喧諍遠離。是處無倒善意發生。
月光清涼柔和，提醒我們言語也應如此。若能減少爭執與瞋恚，便能使善意更容易生起。
如慈父想恩德無比。
慈父長久養育子女，呈現耐心與不捨的關懷。菩薩利益有情，也應學習這種長久慈悲，不因一時沒有成果便放棄善願。
持戒如清涼甘露，能幫助修行者遠離煩惱熱惱；智慧能對治煩惱瀑流，使身心逐漸安穩。出家修行應依正法，聞持經典應落實於生活，布施則應以平等無求為根本。
《今日修行觀照》
生活中，我們常希望自己能夠保持平靜，卻可能因為別人的一句話而生起不滿。
有時我們知道應該守護言語，但在情緒強烈時，仍然容易說出傷人的話。
原典以清涼形容戒法，又以月亮形容遠離諍論，使我們看見，真正的安穩需要從日常身口意開始培養。
尸羅寂靜盡顛倒行戒法清涼能除染縛。
持戒不是為了證明自己比別人清淨，而是幫助自己減少不善造作。
今天可以觀察：面對不順心的事情時，是否能先停止傷害性的言語？與人意見不同時，是否願意保持柔和？看到自己的身體與生活條件改變時，是否能以無常正見面對？
若能在這些境界中守護正念，便是在實際修習清淨戒行。
《慧照心得》
讀到原典以清涼形容尸羅，我感受到，戒法不只是外在規範，更是幫助自己減少煩惱的重要依止。
有時我們認為，只要沒有做出明顯傷害他人的事情，便已經守護了戒行。
然而，仔細觀察自己的內心，仍可能發現許多細微的貪求、瞋恚與我慢。
例如，當別人不接受自己的建議時，心中可能生起不滿；當自己完成一些善行時，也可能希望得到讚歎。
這些念頭使我明白，修行不只需要守護外在行為，更要持續觀察意地。
尸羅寂靜盡顛倒行戒法清涼能除染縛。
這句原典提醒我，持戒應使自己越來越柔和，而不是越來越容易批評別人。
若因自己持戒而輕慢尚未做到的人，便需要反省是否讓我慢遮蔽了慈悲。
原典又指出，煩惱瀑流已為如來所除，使我想到，佛陀圓滿解脫的德行，正是修行者應當恭敬學習的方向。
我們或許尚未能夠完全調伏煩惱，但可以從每一次起心動念開始，練習不再隨順貪瞋癡。
讀到色界禪定與五蘊遷變，我也感受到，修行不能只追求暫時平靜。
即使身心有時安穩，也仍應認識無常；即使生活條件順遂，也不能因此忘記生老病死的真實。
五蘊不斷遷變，提醒我們珍惜當下修道因緣，不將外貌、健康與能力執著為永遠不變。
原典最後以月亮形容清涼，又以慈父恩德作為譬喻，使我更加明白，真正的清淨修行，應同時具備智慧與慈悲。
一個人若能守護言語，使他人不因自己的瞋恚而受傷；若能耐心關懷困苦者，使對方得到適當幫助，便是在生活中實踐佛法。
清涼如月喧諍遠離。是處無倒善意發生。如慈父想恩德無比。
這些原句使我想到，修行者應像月光一樣柔和，不以尖銳言語增加他人的苦惱。
慈父的恩德來自長久照顧，菩薩的慈悲也需要耐心培養。
若能讓自己的言語少一分責備，行為多一分關懷，便能使戒法與慈悲真正相應。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛