《菩薩本生鬘論》卷第二（5）〈八渠宣說解脫法義・佛光遍照眾生發菩提心〉
《菩薩本生鬘論》卷第二（5）〈八渠宣說解脫法義・佛光遍照眾生發菩提心〉
佛陀在舍衛國示現神通，前三日已使廣大眾生生起敬信、聞法受益。第四日至第八日，各國國王與帝釋天主相繼供養如來。佛陀示現八渠流水宣說解脫法、金色光明遍照世界、令眾生互知心行業報，以及使大眾見自身具足轉輪王福德等神變。最後，帝釋供養七寶師子座，佛陀示現威神，六師因驚怖與羞愧而死亡，九萬徒眾則歸依佛陀，出家證得阿羅漢果。殊勝神變的究竟意義，在於使眾生離開邪見，親近正法，走向解脫。
次第四日特叉尸羅國陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化八渠流。激揚清波相連灌注。水聲流演八解脫法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。
到了第四日，特叉尸羅國的陀婆彌王恭請佛陀接受供養。
「次第四日」承接前三日的神通教化，表示第四天的因緣開始。「特叉尸羅國陀婆彌王」明確指出這一天供養佛陀的國王與國土。
佛陀在前一日化現的七寶池四面，又變化出八條水渠。
「於池四面化八渠流」，表示八條水渠分布在寶池四周，與前一天的七寶池相互連接。
渠水清澈，水波激盪，彼此連續流動、互相灌注。
「激揚清波」描寫清淨水波流動的景象；「相連灌注」表示八渠流水彼此相通，連續不斷。
更殊勝的是，流水所發出的聲音，能夠宣說八解脫法與諸波羅蜜。
「水聲流演」表示流水聲自然演說法義。「八解脫法」是佛教修習解脫的重要法門；「諸波羅蜜」則是菩薩修行中，引導眾生到達解脫彼岸的各種圓滿行門。
在場大眾聽聞流水所宣說的法義後，都發起廣大的菩提心。
「聞者皆發大菩提心」，表示聽聞者不只希望自己得到安樂，也生起追求無上覺悟、利益一切眾生的願心。
是時如來於池四面化八渠流。激揚清波相連灌注。
佛陀使七寶池四面出現八條相互連接的水渠，清淨流水不斷灌注。
這些水渠不只是莊嚴景象，更成為宣說正法的因緣，使大眾能夠藉由水聲聞法。
水聲流演八解脫法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。
八渠流水宣說八解脫法與諸波羅蜜，使聽聞者發起廣大菩提心。
八解脫重在修習心的解脫，諸波羅蜜則引導菩薩以智慧與慈悲修行。兩者在此共同指向離苦與成就覺悟的道路。
聽聞正法後，若能由個人的離苦願望，進一步發願利益一切眾生，便是菩提心的增長。
次第五日波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來口中放金色光。遍照三千大千世界。蒙光照者身心泰然。猶如獲得第三禪樂。佛為說法得法眼淨。
到了第五日，波羅奈國的梵摩達王恭請佛陀接受供養。
「次第五日」表示第五天的神通教化開始；「波羅奈國梵摩達王」指出這一天供養佛陀的國王。
佛陀從口中放出金色光明，遍照三千大千世界。
「如來口中放金色光」，說明光明由佛陀口中放出。「遍照三千大千世界」，表示光明遍及極為廣大的世界範圍。
所有蒙受佛光照耀的眾生，身心都得到安穩舒適。
「蒙光照者身心泰然」中的「泰然」，是安穩、舒暢而沒有擾亂的意思。
這種安樂，如同獲得第三禪的禪定之樂。
「猶如獲得第三禪樂」，是以第三禪的殊勝安樂作為譬喻，形容蒙光照耀者身心的安穩，並不是說所有受光照者都已實際證得第三禪。
佛陀接著為大眾宣說正法，使聽聞者得到清淨法眼。
「佛為說法得法眼淨」，表示大眾因聞法而對正法生起清楚、正確的理解，遠離障蔽智慧的迷惑。
如來口中放金色光。遍照三千大千世界。
佛陀從口中放出金色光明，遍照廣大的三千大千世界。
光明所及的範圍極為廣大，表現佛陀平等攝受眾生的慈悲。修學時應將對光明的讚歎，轉為對智慧與慈悲的學習。
蒙光照者身心泰然。猶如獲得第三禪樂。
蒙受佛光照耀的眾生，身心安穩，如同得到第三禪的安樂。
第三禪具有深細的禪定安樂，但安樂感受本身並不等於究竟解脫。修行仍須依智慧觀察無常、苦與無我，不執著禪定中的樂受。
佛為說法得法眼淨。
佛陀在放光之後宣說正法，使大眾得到法眼清淨的利益。
這顯示神變只是引導眾生親近佛陀的方便，真正能夠破除迷惑的，仍是對正法的理解。
次第六日毘耶離國[口*栗]磋大王請佛供養。如來慈力平等加持。普令眾會一切眾生各互了知心行差別心所動作善惡業報。咸生驚喜歎佛功德。佛為說法各得了解。發清淨心住無生忍。
到了第六日，毘耶離國的栗磋大王恭請佛陀接受供養。
「次第六日」表示第六天的教化因緣開始；「毘耶離國栗磋大王」指出這一天供養佛陀的國王。
佛陀以平等慈悲的力量加持在場大眾。
「如來慈力平等加持」，表示佛陀以慈悲心平等攝受眾生，不因身分高低而有所偏私。
在佛陀神力之下，參與法會的眾生能夠彼此了解不同的內心活動、心念作用，以及善惡業報的差別。
「普令眾會一切眾生」表示這種神變利益普遍及於會中的眾生。
「各互了知心行差別」，是說彼此能夠了解不同眾生的心念與行為傾向。
「心所動作」指與心相應而生起的各種心理活動；「善惡業報」則是由善惡行為所感得的不同果報。
大眾見到這種殊勝情況，都感到驚奇歡喜，並讚歎佛陀的功德。
「咸生驚喜歎佛功德」，表示眾人共同生起歡喜與敬信。
佛陀接著為他們宣說正法，使大眾各自得到相應理解。
「佛為說法各得了解」，表示每位聽聞者依自己的根機理解法義。
大眾因此發起清淨心，安住於無生忍。
「發清淨心住無生忍」，表示聽聞者對諸法無生的深義生起相應的安忍與領悟。
如來慈力平等加持。普令眾會一切眾生各互了知心行差別心所動作善惡業報。
佛陀以平等慈悲加持大眾，使眾生彼此了解心行差別與善惡業報。
這使人思惟，外在行為往往由內心動機引發，而善惡行為又會形成不同的因果。若能認識自己的起心動念，便能在造作之前有所警覺。
佛為說法各得了解。發清淨心住無生忍。
大眾因佛陀說法而各自理解正法，進一步發起清淨心，安住無生忍。
無生忍不是對世間苦樂麻木不覺，而是對諸法因緣生起、沒有固定自性的深義，逐漸生起智慧與安忍。
次第七日迦毘羅衛國諸釋種族請佛供養。佛以神力令在會者各見自身為轉輪王七寶具足千子圍繞小王臣民恭肅承事。各各忻慶讚佛功德。佛為說法皆悉樂求無上佛道。
到了第七日，迦毘羅衛國的釋迦族人共同恭請佛陀接受供養。
「次第七日」表示第七天的神通教化開始。「迦毘羅衛國諸釋種族」是指迦毘羅衛國的釋迦族人，並非單獨一位國王。
佛陀以神通力，使在場每個人都看見自己成為轉輪聖王。
「令在會者各見自身為轉輪王」，表示大眾各自見到自己具有轉輪王的尊貴身分。
每個人都看見自己具足七寶，有一千位兒子圍繞，並受到小王與臣民恭敬承事。
「七寶具足」表示具備轉輪王的七種珍寶；「千子圍繞」表示有一千位王子環繞；「小王臣民恭肅承事」，則是諸小王與臣民恭敬侍奉。
大眾看見這種殊勝景象，各自歡喜慶幸，讚歎佛陀功德。
「各各忻慶」中的「忻」，是歡喜的意思；「讚佛功德」，表示大眾因此讚歎如來的威德。
佛陀接著為大眾宣說正法，使他們都歡喜追求無上佛道。
「皆悉樂求無上佛道」，表示聽聞者不再只以世間王位與福報為究竟，而是願意追求圓滿覺悟。
佛以神力令在會者各見自身為轉輪王七寶具足千子圍繞小王臣民恭肅承事。
佛陀使每個人都看見自己具足轉輪王的尊貴福報。
轉輪王象徵世間極大的福德與權勢，但即使具足王位、珍寶與眷屬，仍然沒有超越無常與生死。
佛為說法皆悉樂求無上佛道。
大眾見到轉輪王的尊貴景象後，因佛陀說法而轉向追求無上佛道。
這是重要的轉變：由欣慕世間福報，進一步發願成就智慧與慈悲，利益一切眾生。
次第八日帝釋天主知佛世尊攝化邪黨。下降人間請佛供養。為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐其上光明煥赫。釋梵諸天侍立左右。一切眾會寂然安坐。
到了第八日，帝釋天主知道佛陀正在攝受、教化執著錯誤見解的外道徒眾，便從天界降臨人間，恭請佛陀接受供養。
「次第八日」表示第八天的教化因緣開始。「帝釋天主」是忉利天的天主。「攝化邪黨」是說佛陀以方便教化，使原本依止錯誤教說的人有機會歸向正法。
帝釋為佛陀造作一座由七寶莊嚴的師子座。
「七寶嚴飾」表示座位由珍寶裝飾；「師子之座」是象徵佛陀說法威德的尊貴法座。
佛陀安坐其上，身相光明顯耀。
「佛坐其上光明煥赫」，說明佛陀坐在七寶師子座上，光明十分莊嚴。
帝釋、梵天及其他天眾，恭敬侍立於佛陀左右。
「釋梵諸天侍立左右」，表示諸天共同護持法會。
所有參與法會的大眾都安靜坐下。
「一切眾會寂然安坐」，說明原本廣大而熱鬧的會場，此時已經安定肅靜，準備迎接接下來的神變。
為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐其上光明煥赫。
帝釋以七寶莊嚴師子座，恭敬供養佛陀。
師子座象徵如來說法的威德，但真正使佛陀受到天人恭敬的，是圓滿的智慧、慈悲與解脫功德。
釋梵諸天侍立左右。一切眾會寂然安坐。
帝釋、梵天與諸天恭敬侍立，大眾也安靜就座。
無論天人或世間國王，在佛陀面前都以恭敬心護持法會。身分尊貴並不妨礙謙卑求法。
是時如來舒金色臂以手按座。欻然有聲如象王吼。應時即有五大藥叉。摧壞挽拽六師之座。密跡金剛杵頭出火。舉擬六師驚怖奔走。慚此重辱溺水而死。
此時，佛陀伸出金色手臂，以手按住座位。
「舒金色臂」表示伸展金色手臂；「以手按座」則是以手觸按師子座。
忽然發出巨大的聲音，如同象王吼叫。
「欻然」表示突然發生；「有聲如象王吼」，形容聲音宏大而有威勢。
就在這時，五位大藥叉出現。
「應時即有五大藥叉」，明確指出出現的是五位大藥叉。
他們摧壞並拖拉六師的座位，使六師無法繼續安坐。
「摧壞挽拽六師之座」，說明五位大藥叉破壞並拉動六師的座位。
密跡金剛所持的金剛杵，杵頭發出火焰。
「密跡金剛杵頭出火」，表示密跡金剛的法器顯現火光。
密跡金剛舉起金剛杵，作勢指向六師，使他們驚恐奔逃。
「舉擬六師」是舉起金剛杵，作勢對向六師；「驚怖奔走」則是六師因恐懼而四散逃離。
六師因為再次受到重大羞辱，心中不能承受，最後投水而死。
「慚此重辱」表示他們因嚴重羞辱而深感羞愧；「溺水而死」則是原典所記載的死亡結果。
這段情節呈現六師長期執著名聲與勝負，最終因驚怖、羞愧而走向悲劇。修學時不應將死亡視為值得讚許的結果，更應從中警惕我慢、瞋恨與對名譽的執著。
是時如來舒金色臂以手按座。欻然有聲如象王吼。
佛陀伸出金色手臂按住法座，隨即發出如象王吼的巨大聲音。
原典藉由這一神變，表現如來的威德，也使原本執著奇術較量的六師面對無法掌控的局面。
應時即有五大藥叉。摧壞挽拽六師之座。密跡金剛杵頭出火。
五位大藥叉破壞六師座位，密跡金剛的金剛杵則顯現火焰。
六師先前依仗奇術，認為自己能夠勝過佛陀，如今卻因神變而陷入驚恐。
這也提醒修行者，外在能力並不能保證內心安定。若缺乏正見與智慧，面對突如其來的變化，仍可能被恐懼所支配。
舉擬六師驚怖奔走。慚此重辱溺水而死。
六師受到驚嚇而奔逃，又因無法承受羞辱，最後溺水死亡。
這是原典敘述的悲劇結果，並非值得模仿或讚許的行為。六師始終把外在勝負與自身價值緊緊連在一起，當名聲受到重大打擊，便陷入無法調伏的痛苦。
修行應學習如何面對失敗、羞愧與挫折，而不是讓一時情緒決定自己的生命。
六師徒屬九萬人眾。皆歸依佛願為弟子。佛言善來。鬚髮自落成沙門相證羅漢果。
六師的徒眾共有九萬人。
「六師徒屬九萬人眾」，明確指出這些原本跟隨六師修學的人，數量達九萬。
他們看見佛陀的殊勝威德後，都願意歸依佛陀，成為佛弟子。
「皆歸依佛願為弟子」，表示九萬徒眾改變原先的依止對象，發願跟隨佛陀修行。
佛陀對他們說：「善來。」
「佛言善來」，是佛陀以善來之語接引願意出家的弟子。
在佛陀的威神與接引因緣下，他們的鬚髮自然脫落，顯現出家沙門的形貌。
「鬚髮自落成沙門相」，說明他們不經一般剃髮程序，便自然現出出家相。
這些新出家的弟子最終證得阿羅漢果。
「證羅漢果」，表示他們斷盡煩惱，成就阿羅漢的解脫果位。
這段結局與六師的遭遇形成鮮明對照。六師因執著名聲與勝負而陷入悲劇，九萬徒眾卻願意放下原先的依止，歸向佛陀，最後成就解脫。
六師徒屬九萬人眾。皆歸依佛願為弟子。
九萬徒眾原本追隨六師，如今願意改變依止，歸向佛陀。
這使人看見，過去曾經信奉錯誤教說，並不代表永遠不能改變。只要願意重新認識正法，便仍有修行解脫的因緣。
佛言善來。鬚髮自落成沙門相證羅漢果。
佛陀以善來之語接引九萬徒眾，使他們成為沙門，最終證得阿羅漢果。
出家的意義不只是改變衣著與形貌，而是願意離開煩惱束縛，依戒定慧修習解脫。
《今日修行觀照》
佛陀連續五日示現不同神變，使我想到修行中最重要的，不是自己見過多少殊勝景象，而是內心是否真正有所改變。
第四日，流水宣說解脫法，使眾生發菩提心。第五日，佛光照耀，使眾生身心安穩。第六日，大眾互知心行與善惡業報。第七日，眾人見到轉輪王的尊貴福報，最後卻轉而追求無上佛道。
這些因緣都指向同一件事：修行不能只停留在外在感受，還要進一步認識自己的心。
普令眾會一切眾生各互了知心行差別心所動作善惡業報。
今日可以觀察自己每一次起心動念。當心中生起貪求時，是否知道貪求正在增長？當受到批評而生氣時，是否能察覺瞋恨正在形成？當看見別人受到讚歎時，是否能辨認自己的嫉妒與比較？
若能及早看見這些心念，便有機會在它們轉成言語與行為之前加以調伏。
也可以反省，自己是否過度在意名聲與面子。六師因無法承受羞辱而走向悲劇，提醒我們不應將生命的價值建立在外在勝負之上。
《慧照心得》
讀到佛陀第四日至第八日示現神通，我最深的感受，是如來始終以眾生的解脫為教化目的。
八渠流水宣說八解脫法與諸波羅蜜，使眾生發起菩提心；金色佛光遍照世界，使大眾身心安穩；佛陀又使眾生了解心行差別與善惡業報，進一步發起清淨心。
這些殊勝因緣，使我想到自己在修行時，是否真正將佛法用來觀察內心。
有時候，讀到神通感應的故事，容易只記得莊嚴的景象，卻忽略佛陀為什麼示現這些神變。
佛陀的慈悲，不只是讓眾生感到驚奇，更希望眾生因此願意親近正法，進一步理解因果、修習智慧、遠離煩惱。
水聲流演八解脫法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。
流水所宣說的法義，使聽聞者發起廣大菩提心。
這使我反省，自己學佛是否只希望個人生活順利、身心安穩，還是也願意將所修善根回向一切眾生。
若能由個人的離苦願望，逐漸擴大為利益眾生的菩提願心，修行的方向便更加深遠。
六師最後因驚怖與羞愧而死亡，九萬徒眾卻歸依佛陀，證得阿羅漢果。這兩種不同結果，也使我深深警惕。
六師始終執著自己的名聲與地位，不能接受失敗；九萬徒眾卻願意放下過去的依止，重新走向正法。
我想到，修行者真正需要戰勝的，不是外在的人，而是自己內心的貪瞋癡與我慢。
若能承認自己的不足，願意重新學習，便有機會改變過去的錯誤。若只想維護面子，不肯接受勸導，反而可能讓煩惱愈來愈深。
願自己在修行路上，不因少分理解而自滿，不因受到批評而生起瞋恨，也不因遭遇挫折而失去對生命的珍惜。
願以柔和心面對不同見解，以謙卑心親近善知識，以正念觀察每一個起心動念。遇見需要幫助的人，願意隨分隨力付出，使所學佛法真正成為利益眾生的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛