《大乘本生心地觀經》卷第八（2）〈心心所法本性空寂・二十六喻觀察妄心〉
《大乘本生心地觀經》卷第八（2）〈心心所法本性空寂・二十六喻觀察妄心〉
佛陀開示三界唯心、心名為地之後，文殊師利菩薩進一步請問心的真實性質。既然心法沒有固定形相，也無法在過去、現在、未來三世中取得，為何又能生起貪瞋癡與種種妄想？佛陀因此宣說心與心所法本性空寂，並以二十六種譬喻，使修行人從日常心念的變化中，觀察無常、緣起與執著的過患。
爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說唯將心法為三界主。心法本無不染塵穢。云何心法染貪瞋癡。於三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。
當時，文殊師利菩薩向佛陀請問。佛陀先前說三界以心為主，但心法本來無有固定自性，不應被理解為一個實體。既然如此，心又如何受到貪欲、瞋恚與愚癡染污？
文殊菩薩進一步從時間觀察心法：過去的心念已經滅去，未來的心念尚未生起，現在的心念也不能停留。既然三世之心都不能執為常住實體，究竟什麼可以稱為心？
過去心已滅。未來心未至。現在心不住。
過去心不能追回，未來心尚未現前，現在心又剎那變化。若把某一念心當成永遠不變的自己，便容易生起執著。
諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。
文殊菩薩又從空間與形相追問：在諸法內部，找不到可以獨立成立的心性；在諸法外部，也找不到心的固定形相；即使尋求中間，同樣不可得。
心本來沒有可供執取的固定形狀，也沒有永遠不變的住處。連如來也不將心視為可被實體化的對象，何況一般眾生。
然而，眾生又因妄想分別而生起種種對境界的認識與執著。文殊菩薩因此懇請佛陀，詳細說明三界唯心的真實義理。
諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。
無論向內、向外或向中間尋求，都不能找到一個獨立、固定、永遠不變的心體。
這不是否認心念的活動，而是指出心念依因緣生起，不能執為具有不變自性的實體。
心法本來無有形相。心法本來無有住處。
心沒有像物品一樣固定的形狀，也不能指認某個永恆不變的位置作為它的住處。修行人應從心念依緣生滅的現象，理解其無常與空性。
爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法本性空寂。我說眾喻以明其義。善男子。心如幻法由遍計生種種心想。受苦樂故。心如流水念念生滅。於前後世不暫住故。
佛陀肯定文殊菩薩的請問，指出心與心所法本性空寂。心是主要的認識活動，心所法則是與心相應而起的種種心理作用。
為了幫助大眾理解，佛陀開始以譬喻說明。
第一，心如幻法。眾生因妄想遍計，對境界生起種種分別，因而感受苦樂。這些心念依因緣顯現，不能執為固定真實。
第二，心如流水。心念接連生起、滅去，猶如流水不斷流動，不能停留於前後任何一個時刻。
心心所法本性空寂。
心與相應心理活動雖然能生起種種作用，卻沒有獨立不變的自性。佛陀以空寂說明其真實性質，並不是說心念完全不存在。
心如幻法由遍計生種種心想。受苦樂故。心如流水念念生滅。
妄想分別能使人對同一境界生起不同苦樂感受，而這些感受與念頭又不斷變化。若將暫時的感受執為永遠不變，便容易增加苦惱。
心如大風。一剎那間歷方所故。心如燈焰。眾緣和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虛空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。
第三，心如大風。風迅速經過不同地方，心念也能在短暫時間內轉向種種境界。
第四，心如燈焰。燈火須依燃料、燈芯等條件才能燃燒，心念也依眾緣和合而生。
第五，心如電光。閃電瞬間顯現，很快消失，譬喻心念短暫不住。
第六，心如虛空。佛陀以客塵煩惱覆障為喻，說明眾生因煩惱而不能如實認識心法。
第七，心如猿猴。猿猴在樹間跳躍不止，心也容易追逐五欲境界，難以安住。
心如燈焰。眾緣和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。
燈焰說明心念依緣而生，電光說明心念短暫不住。兩個譬喻共同指出，心不是獨立常住的實體。
心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。
心追逐色、聲、香、味、觸等境界，容易一再生起貪求。若沒有正念守護，即使身處安靜地方，內心仍可能十分散亂。
心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。心如怨家。能令自身受大苦故。
第八，心如畫師。畫師能描繪種種色相，心也能分別、構想種種世間境界。
第九，心如僮僕。僕人受到他人差遣，染污的心也容易被煩惱驅使，失去自主。
第十，心如獨行。心的認識活動各依因緣現起，不能將它理解為有另一個固定不變的心體與之並行。
第十一，心如國王。國王能發號施令，心也能發起種種造作，對身口意產生重要影響。
第十二，心如怨家。若心受到貪瞋癡支配，便可能造作惡業，使自身承受深重苦惱。
心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。
心能構想種種境界，也可能受到煩惱支配。若缺少智慧，便容易將自己的想像當成真實，隨著貪愛與瞋恚行動。
心如國王。起種種事得自在故。心如怨家。能令自身受大苦故。
心能引導行為，但若失去正念，也可能反過來傷害自己。國王與怨家的譬喻，顯示心的作用既重要，也需要智慧調伏。
心如埃塵。坌污自身生雜穢故。心如影像。於無常法執為常故。心如幻夢於無我法執為我故。心如夜叉。能噉種種功德法故。心如青蠅好穢惡故。
第十三，心如埃塵。塵土能染污身體，染污心念也能使身口意生起種種過失。
第十四，心如影像。影像依條件顯現，卻容易被錯認為真實；眾生也常把無常變化的事物執為常住。
第十五，心如幻夢。夢境雖能令人產生真實感受，醒來後卻不可執取；眾生同樣容易在無我法中妄執有我。
第十六，心如夜叉。夜叉吞食的譬喻，指出染污心念能損害原本培養的種種善法功德。
第十七，心如青蠅。青蠅喜好污穢，譬喻染污的心容易親近不善境界。
心如影像。於無常法執為常故。心如幻夢於無我法執為我故。
佛陀指出兩種重要顛倒：把無常當作常住，把無我當作實有的我。
當人執著身心永遠不變，或認為其中有一個固定主宰者，便容易生起貪愛與恐懼。
心如夜叉。能噉種種功德法故。心如青蠅好穢惡故。
煩惱若不及時調伏，可能損害善行，也容易使人反覆親近不善習氣。
心如殺者能害身故。心如敵對常伺過故。心如盜賊竊功德故。心如大鼓起鬥戰故。心如飛蛾愛燈色故。心如野鹿逐假聲故。
第十八，心如殺者。受到惡念驅使的心，可能引導身體造作危害自身的行為。
第十九，心如敵對。敵人伺機尋找弱點，染污心念也容易趁人失去正念時生起過失。
第二十，心如盜賊。盜賊偷取財物，煩惱則能損害修行人辛苦培養的功德。
第二十一，心如大鼓。戰鼓能引發鬥爭，瞋恚與爭勝之心也容易造成衝突。
第二十二，心如飛蛾。飛蛾受到燈光吸引，可能因此受害，譬喻眾生貪著悅目的色境。
第二十三，心如野鹿。野鹿追逐誘人的聲音，譬喻眾生受到聲境迷惑而生起貪愛。
心如盜賊竊功德故。心如大鼓起鬥戰故。
貪瞋癡不只使內心不安，也可能破壞善行、引起人際爭執。若因一時瞋恨而惡語傷人，便可能損害長久建立的善緣。
心如飛蛾愛燈色故。心如野鹿逐假聲故。
飛蛾與野鹿都因受到境界吸引而面臨危險。佛陀藉此提醒修行人，眼前可愛的色相與聲音，未必能帶來真正安樂。
心如群豬樂雜穢故。心如眾蜂集蜜味故。心如醉象耽牝觸故。
第二十四，心如群豬。豬群喜好污穢環境，譬喻染污的心容易沉溺不清淨的欲樂。
第二十五，心如眾蜂。蜜蜂聚集於甜蜜之處，譬喻眾生容易貪著美味。
第二十六，心如醉象。醉象受到雌象觸境吸引，難以調伏，譬喻眾生因觸覺欲樂而生起強烈貪著。
佛陀以飛蛾、野鹿、群豬、眾蜂與醉象等譬喻，分別指出眾生對色、聲、香、味、觸等欲境的染著。若缺乏正念，便容易受到感官欲樂牽引。
心如群豬樂雜穢故。心如眾蜂集蜜味故。
眾生常因習慣而親近不善境界，也容易因美味與享受而增長貪求。即使短暫得到滿足，欲望仍可能再次生起。
心如醉象耽牝觸故。
醉象難以調伏，譬喻受到觸欲牽引的心，容易失去清明與自主。
佛陀以此勸修行人認識欲望的力量，並依戒律、正念與智慧逐漸調伏。
《今日修行觀照》
今日可以觀察自己：心念是否像流水一樣不斷變化？是否像猿猴一樣追逐境界？聽到讚美時，是否立即生起歡喜與貪著？受到批評時，是否像戰鼓響起一般，立刻準備爭辯？
也可以觀察，自己是否將一時的感受認定為永遠不變，或將某個念頭執著為真正的自己。
心念會生起，也會滅去；真正需要學習的，是在念頭生起時保持覺察，不讓妄想與煩惱支配身口意。
《慧照心得》
讀到文殊師利菩薩請問三世之心不可得，心中深感佛法觀心義理的深奧。
平日總覺得自己有一顆心，能夠思考、感受、分別種種境界。然而仔細觀察，剛才生起的念頭已經過去，下一個念頭尚未出現，眼前的心念也在不斷變化。
佛陀以二十六種譬喻說明妄心，更使自己明白，心念不但無常，也容易受到煩惱與欲望牽引。
有時心像猿猴，剛讀誦經文不久，便想到其他事情；有時心像畫師，對尚未發生的事情生起種種想像；有時又像戰鼓，遇到不順心的言語，內心便準備爭辯。
這些譬喻不是為了責備自己，而是幫助自己如實認識尚未調伏的習氣。
尤其讀到心如盜賊、心如怨家，更應警惕。若因一時瞋恨而說出傷人的話，或因貪著名利而忘記清淨發心，便可能損害平日辛苦培養的善根。
觀心不是跟隨每個念頭，也不是壓制所有念頭，而是認識妄心依緣生滅，在貪瞋癡生起時保持正念，逐漸遠離執著。
願自己在每日讀經、靜坐與待人接物時，常常憶念佛陀所說的心喻。當心像流水般變化時，不再執著；當心像猿猴般散亂時，重新攝念；當心受到五欲牽引時，學習知足與遠離染著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛