《大乘本生心地觀經》卷第七（3）〈禪定般若斷除二障・方便善巧利益有情〉
《大乘本生心地觀經》卷第七（3）〈禪定般若斷除二障・方便善巧利益有情〉
佛陀繼續為彌勒菩薩開示出家菩薩修習波羅蜜多的法門。禪定使心不散亂，般若使智慧通達真理，方便善巧則能依眾生不同根器施予教化。三者相互扶持，使菩薩不只求得自身清淨，更能以慈悲與智慧引導眾生趣向無上菩提。
復次善男子。出家菩薩住阿蘭若修習三昧。為攝善法令不散失。入諸解脫永斷邊見。現於神通化彼眾生令得正智。斷煩惱本入真法界。悟如實道當趣菩提。以是因緣即得名為禪定波羅蜜。
佛陀進一步告訴彌勒菩薩，出家菩薩安住阿蘭若，修習三昧，使心安定專注，攝持已經修得的善法，不讓善根因散亂與放逸而退失。
隨著定力與智慧增長，菩薩能趣入種種解脫，遠離執著有無等偏失的邊見。若具足相應神通，也以教化眾生、引導正智為目的，不以神通作為追求名聞利養的工具。
菩薩進一步斷除煩惱根本，契入真實法界，體悟諸法如實之道，趣向無上菩提。這就是禪定波羅蜜的修行方向。
為攝善法令不散失。入諸解脫永斷邊見。
修習禪定，不只是讓心暫時平靜，更要攝持善法，使戒行、正念與智慧得以相續。若雖有定境，卻仍執著偏見，便不能說已經圓滿禪定波羅蜜。
斷煩惱本入真法界。悟如實道當趣菩提。
禪定若與智慧相應，便能深入觀察煩惱如何生起，逐漸斷除貪瞋癡的根本。所謂契入真法界，不是另外追求一個可以執取的境界，而是如實體悟諸法真理。
欲令眾生如我無異悉得滿足。調伏有情不捨三昧。不惜身命修此三昧。即得名為親近波羅蜜。為諸眾生說深妙法。皆令趣向無上菩提。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。
菩薩修習三昧，不只希望自己得到解脫，也願一切眾生同樣成就殊勝功德。即使為了調伏有情而從事教化，也不捨棄三昧修行，並以不惜身命的堅定願心精進修習，這便稱為親近波羅蜜。
菩薩又為眾生宣說甚深微妙的正法，使他們趣向無上菩提，便稱為真實波羅蜜。佛陀以此說明，禪定的圓滿不離自利利他。
欲令眾生如我無異悉得滿足。調伏有情不捨三昧。
菩薩不願獨自享受禪定安樂，而是希望眾生同得法益。即使走入人群教化，也要守護自己的定力與正念，不因外緣而退失修行。
為諸眾生說深妙法。皆令趣向無上菩提。
菩薩將定慧所得用於宣說正法，使眾生不只獲得暫時安慰，更能認識解脫之道，發起求證佛果的願心。
復次善男子。出家菩薩處於空閑。親近供養諸佛菩薩一切智者。常樂聽聞甚深妙法。心生渴仰恒無厭足。善能分別二諦真理。斷除二障通達五明。說諸法要能決眾疑。以是因緣即得名為般若波羅蜜。
佛陀接著開示般若波羅蜜。出家菩薩安住寂靜處所，仍須親近供養諸佛、菩薩與具足智慧的聖者，歡喜聽聞甚深妙法，對正法保持殷切希求而不知厭足。
透過聞法、思惟與修行，菩薩逐漸通達世俗諦與勝義諦，明白世間因緣差別與諸法究竟真理。進一步斷除煩惱障與所知障，通達五明，能為眾生宣說法義，解除疑惑。
佛陀指出，具足這樣的聞思修慧，便是修習般若波羅蜜。
常樂聽聞甚深妙法。心生渴仰恒無厭足。
真正重視佛法的人，不會因為聽聞一些道理便自認已經通達。即使安住寂靜處，也仍然需要親近善知識，不斷聞法思惟，檢驗自己的知見。
善能分別二諦真理。斷除二障通達五明。說諸法要能決眾疑。
般若智慧既能觀察世俗因緣，也能通達勝義真理，不落入執有或執空的偏見。二障是煩惱障與所知障；五明則包括內明、因明、聲明、醫方明與工巧明。菩薩學習這些智慧與學問，是為了通達法義，善巧解答眾生疑惑。
為求半偈棄捨身命。不憚眾苦志求菩提。即得成就親近波羅蜜。於大會中為人說法。於深妙義無所祕惜。能令發起大菩提心。於菩薩行得不退轉。常能觀察我身蘭若及菩提心真實法身。如是四種無有差別。如是如是觀妙理故。即得名為真實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。
菩薩為求得正法，即使只有半首偈頌，也願以不惜身命的堅定心求學，不因艱難困苦而放棄菩提道，這便是親近波羅蜜。
菩薩又能在大眾集會中宣說正法，對甚深微妙的義理不加隱藏，使聞法者發起大菩提心，在菩薩行中不退轉。
佛陀進一步指出，菩薩應觀察自身、阿蘭若、菩提心與真實法身四者，在究竟真理中無有差別。這不是否定世俗層面的不同，而是引導菩薩超越對身體、處所與法相的執著，體悟諸法真實之理。
能如此觀察妙理，便成就真實波羅蜜，圓滿般若波羅蜜多的修行。
為求半偈棄捨身命。不憚眾苦志求菩提。
菩薩求法的心極為懇切，即使面對艱難，也不輕易退失。此處讚歎的是為法忘軀的廣大願力，不是要求修行人輕率傷害生命。
常能觀察我身蘭若及菩提心真實法身。如是四種無有差別。
身體、修行處所、菩提心與法身，在世俗因緣中各有不同意義；從勝義觀察，則不應將任何一法執取為獨立不變的實體。菩薩藉此深入不二之理，遠離分別執著。
復次善男子。出家菩薩住空閑處。常能修習方便勝智波羅蜜多。以佗心智能了有情意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差。自在遊戲神通三昧。發大悲願成熟眾生。諸佛之法無不通達。以是因緣即得名為方便善巧波羅蜜多。
佛陀又開示方便善巧波羅蜜多。出家菩薩安住寂靜處，修習殊勝智慧，能以他心智了解眾生不同的意樂、煩惱與心行差別。
菩薩如同醫師觀察病情，依不同病症給予適合的藥物，使病苦得到對治。對於眾生的煩惱，也依各自根器施予相應法門，不以同一種方法勉強所有人。
菩薩自在運用神通與三昧，發起廣大悲願，令眾生善根成熟，並通達諸佛教法。這便是方便善巧波羅蜜多。
以佗心智能了有情意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差。
眾生煩惱不同，所需要的教導也不同。有人貪心重，需要修習不淨觀與布施；有人瞋心重，需要培養慈悲；有人愚癡深重，則需要聞法思惟、建立正見。
經中所說他心智，是菩薩殊勝智慧的境界。尚未具足這種能力的修行人，應透過細心聆聽與如理觀察了解他人，不可妄稱自己能知曉他人的內心。
發大悲願成熟眾生。諸佛之法無不通達。
菩薩運用種種方便，最終目的不是展現能力，而是幫助眾生逐漸成熟善根，趣向解脫與佛道。若缺少慈悲與正見，即使方法巧妙，也不能稱為真正的菩薩方便。
為欲饒益諸眾生故。於身命財都不固惜。即得名為親近波羅蜜多。為諸眾生怨親平等。說微妙法令入佛智。即得名為真實波羅蜜多。善男子。是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜。
菩薩為了饒益眾生，不牢固執著自身、生命與財物，以廣大捨心修習親近波羅蜜多。
對待眾生時，不因親近而偏愛，也不因怨恨而排斥，而是以平等慈悲宣說微妙正法，使眾生逐漸趣入佛陀智慧。這便是真實波羅蜜多。
佛陀以此說明，方便善巧的圓滿，必須建立在無私的悲願與怨親平等的智慧之上。
為諸眾生怨親平等。說微妙法令入佛智。
菩薩教化眾生，不應只願意幫助喜歡自己的人，也不能因為曾受他人冒犯，就拒絕給予適當的法益。怨親平等，是在智慧與慈悲中逐漸放下愛憎分別。
《今日修行觀照》
今日可以觀察自己：靜坐或誦經時，是否只追求心情平靜，卻忽略煩惱的根本？聽聞佛法時，是否因稍懂一些義理便生起自滿？面對不同性格的人，是否習慣用自己的想法要求對方？對待親近與不喜歡的人，慈悲心是否有所差別？
禪定使心安住，般若使心明白，方便善巧使慈悲真正契合眾生需要。
《慧照心得》
讀到佛陀開示禪定、般若與方便善巧，深感出家修行不能偏重一端。
若只有寂靜而缺少智慧，容易執著禪定境界；若只求廣學多聞而不調伏煩惱，也可能增長我慢；若急於教化眾生，卻沒有足夠的定力與正見，便容易隨境界起伏，失去原本清淨的發心。
阿蘭若的可貴，在於減少攀緣，使身心有機會安定下來。但安住寂靜之後，仍須親近善知識、聽聞正法，透過思惟與實修，逐漸辨明自己的煩惱與執著。
尤其讀到佛陀以應病與藥譬喻教化眾生，更應提醒自己，不可因為知道一些佛法道理，便急著評斷他人的根器。尚未具足他心智，就應謙卑觀察、耐心聆聽，不以自己的分別心代替對方的真實需要。
修行先要調伏自己的心，才能逐漸具足幫助他人的智慧；慈悲若缺少般若引導，也可能因一時熱心而失去善巧。
願自己珍惜寂靜修行的因緣，勤修定慧，不以少分理解自滿，也不以教化他人作為忽略自身修行的理由。願在每一次聞法、靜坐與待人接物之中，逐漸學習佛菩薩的智慧與慈悲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛