《大乘本生心地觀經》卷第六（10）〈五蘊色身如幻不實・無常苦空破除身執〉
《大乘本生心地觀經》卷第六（10）〈五蘊色身如幻不實・無常苦空破除身執〉
佛陀教導出家菩薩，應當日夜觀察自身，認識色身依因緣和合而有，終究不能避免衰老、疾病與死亡。從蟻臺被象摧毀，到水泡剎那生滅，種種譬喻都在幫助修行人放下對色身的貪愛。觀身無常並非厭棄生命，而是珍惜難得人身，善用身心修習正法。
出家菩薩於日夜中又觀自身。臭穢不淨猶如死狗。何以故。彼身亦是父母不淨為生緣故。出家菩薩又觀自身。如蟻子臺安住眾蟻。時有白象來至臺邊。以身觸臺臺即崩碎。善男子。此臺所謂五蘊之身。白象是為琰魔羅使。身歸後世如象壞臺。
佛陀首先教導菩薩觀察色身不淨。身體依父母及種種因緣而生，並不是永遠清淨、值得貪戀的實體。
接著以蟻臺為譬喻：眾蟻居住的土臺，看似可以安穩存在，但白象只要觸碰，便立即崩壞。
佛陀說明，蟻臺譬喻五蘊身，白象譬喻琰魔羅使，象徵死亡到來時，色身終將敗壞，眾生隨業趣向後世。
此臺所謂五蘊之身。白象是為琰魔羅使。身歸後世如象壞臺。
五蘊身由色、受、想、行、識和合而成，依因緣暫時維持。死亡到來時，不能憑自己的願望使它永遠存在。
出家菩薩又觀自身。而作是念。我今此身從頂至足。皮肉骨髓共相和合以成其身。猶如芭蕉中無實故。出家菩薩又觀自身無有強力。皮肉薄覆如塗附牆。億萬毛髮如草生地。微細風大出入毛孔。誰有智者當樂此身。剎那剎那衰敗轉故。
菩薩從頭頂至雙足，觀察身體由皮、肉、骨、髓等部分組成，如同芭蕉層層剝開，找不到堅固不變的核心。
皮肉覆蓋身體，如泥塗附牆壁；毛髮生長，如草木生於土地；微細風大出入毛孔，也顯示身體依眾多條件運作。
色身看似堅固，實際上每一剎那都在變化衰敗。
猶如芭蕉中無實故。
芭蕉譬喻提醒修行人，身體雖然具有形相，卻不能從各部分中找到獨立不變的自我。
誰有智者當樂此身。剎那剎那衰敗轉故。
佛陀指出，色身時時變化，不值得生起永恆不變的貪愛。修行人應由此培養無常正見。
出家菩薩又觀自身。如養毒蛇而取其害。我今雖以飲食衣服資長是身。而不識恩。畢竟還令墮於惡道。出家菩薩又觀自身。譬如怨家詐作親友伺求其便而將毒藥斷彼命根。我身如是本非真實。終致無常非聖愛故。
佛陀以飼養毒蛇作譬喻。人雖然供給毒蛇食物，仍可能受到毒害。修行人以飲食、衣服滋養身體，若因貪愛色身而造作惡業，反而可能成為墮入惡道的因緣。
又如怨家假裝親友，等待機會以毒藥傷害對方。色身雖然受到愛護，最終仍會衰敗死亡，不能成為永遠可靠的依止。
我今雖以飲食衣服資長是身。而不識恩。畢竟還令墮於惡道。
這不是說身體本身具有善惡意志，而是警覺眾生若為了滿足身體欲望而造惡，便會隨業受報。
出家菩薩又觀自身如水上泡。雖復妙好琉璃珠色。剎那因緣起滅無恒。有為念念不久住故。出家菩薩又觀自身。如乾闥婆城雖現相狀而不實有。今者我身亦復如是。出家菩薩又觀自身猶如影像。我身亦爾雖有非真。
水上的泡沫雖然映現美麗光彩，卻隨因緣迅速生滅，不能長久停留。
乾闥婆城是虛幻顯現的城郭，看似具有形狀，卻沒有真實堅固的實體。影像也依光線與其他條件而現，不能獨立存在。
佛陀藉此教導，色身雖然顯現形相，卻沒有永恆不變的自性。
剎那因緣起滅無恒。有為念念不久住故。
凡是依因緣和合而生的有為法，都隨條件變化，不能永久保持原狀。
如乾闥婆城雖現相狀而不實有。今者我身亦復如是。
如幻不實，是說色身沒有獨立固定的自性，並不是說身體完全不存在，或不需要照顧。
出家菩薩又觀自身。譬如外國強盛怨敵。今者我身亦復如是。煩惱怨敵侵掠善根。出家菩薩又觀自身。如朽舍宅雖加修葺當必崩壞。我身亦爾。雖加愛念當必無常。出家菩薩又觀自身。如近怨國城邑人民常懷恐怖。今者我身亦復如是。於念念中畏無常怨。
強盛的外敵會侵奪城邑，煩惱也會侵損修行人的善根。若為色身欲望而放縱貪瞋癡，便可能失去原有的清淨修行。
身體又如朽壞的房舍，即使不斷修補，終究不能避免崩壞。
住在敵國附近的人民，時常擔憂受到侵襲；眾生執著色身，也容易因無常逼近而心生恐怖。
煩惱怨敵侵掠善根。
真正需要防護的，不只是外在危險，更是內心貪瞋癡對善根的侵害。
如朽舍宅雖加修葺當必崩壞。我身亦爾。雖加愛念當必無常。
照護身體能改善生活與修行條件，卻不能使色身永遠不老不死。
出家菩薩又觀自身。如無量薪為火燒爇。然是猛火曾無厭足。我身亦爾。以貪愛火燒五欲薪。其心增長亦復如是。出家菩薩又觀自身。如新生子慈母憐愍恒加守護。我身亦爾。若不守護病之身心。即便不能有所修證。
烈火不斷燃燒柴薪，卻不會因此得到滿足。貪愛也是如此，越是追逐五欲，越可能增長欲望。
然而佛陀接著以慈母照護新生兒為譬喻，指出身心仍須適當守護。若因疾病而失去修行能力，便難以完成應修的道業。
以貪愛火燒五欲薪。其心增長亦復如是。
五欲享受若缺少智慧觀察，可能不斷滋養貪愛，使心難以知足。
若不守護病之身心。即便不能有所修證。
佛陀並未要求修行人放棄身體健康。身體雖然無常，仍是聞法、持戒、禪定與修慧的重要依止。
出家菩薩又觀自身。本性不淨譬如有人厭患炭色。設諸方便以水洗之。經無量時黑色仍舊。乃至炭盡終無所益。我身亦爾。有漏不淨。假使海水盡未來際洗之無益。亦復如是。
佛陀以黑炭為譬喻。有人不喜歡炭的黑色，便不斷用水清洗，即使經過很長時間，也不能將炭洗成其他本質。
同樣地，有漏色身具有生理上的不淨與無常，不能僅靠外在清洗或裝飾，就使它成為永遠清淨不壞的實體。
假使海水盡未來際洗之無益。
外在清潔可以維護健康，但不能洗去貪愛、無明與我執。佛陀所教導的，是從智慧上破除對色身的虛妄貪著。
出家菩薩又觀自身。如油沃薪以火焚燒。又遇大風勢不可止。是身亦爾。名五蘊薪。沃貪愛油縱瞋恚火。愚癡風力無有休息。
柴薪澆上油後燃燒，又遇強風吹動，火勢便更加猛烈，難以止息。
佛陀將五蘊譬喻為柴薪，貪愛如油，瞋恚如火，愚癡如風。三毒互相助長，使眾生不斷造業，流轉生死。
名五蘊薪。沃貪愛油縱瞋恚火。愚癡風力無有休息。
貪愛使人執取境界，欲望受阻時容易生起瞋恨；若缺乏智慧，又會在貪瞋之間反覆造作。
出家菩薩觀於自身猶如惡疾。四百四病所住處故。亦如大腸。八萬四千蟲所住故。是無常處。出息不還即無常故。亦如非情。神識易脫同瓦石故。亦如河水。剎那前後不暫住故。
佛陀說明，色身如同疾病聚集之處，經中以四百四病及八萬四千蟲，形容身體容易受到種種病患與不淨因緣影響。
呼吸出去後，不能保證一定再度吸入，顯示生命無常。
神識離身後，色身如瓦石一般不能自主活動；身體的變化又如河水流動，前後剎那從不停住。
是無常處。出息不還即無常故。
呼吸雖然自然持續，生命卻沒有永遠不變的保證。觀察這一點，是為了珍惜當下，而不是增長恐懼。
亦如河水。剎那前後不暫住故。
河水看似同一條河，實際上水流不斷變化。身心也是如此，不能找到永恆固定的狀態。
亦如壓油。於一切事受勞苦故。無所依者。猶如嬰兒失父母故。無救護者。猶如蝦蟆蛇所吞故。如穴無底。心心所法不可知故。恒不知足。於五欲樂心無厭故。恒不自在。斷常二見所繫縛故。
佛陀以壓油譬喻身心在世間事務中承受種種勞苦。
失去父母的嬰兒，譬喻無依無靠；被蛇吞食的蝦蟆，譬喻無法自行救護的危險處境。
無底洞譬喻心與心所活動深細難測；五欲貪求使人難以知足，斷見與常見則使人受到錯誤見解繫縛，不能真正自在。
恒不知足。於五欲樂心無厭故。
感官欲望若不加觀察，便容易越求越多，使人失去內心的安定。
恒不自在。斷常二見所繫縛故。
常見執著有永恆不變的自我，斷見則可能否定因果相續。兩者都不能如實理解緣起。
不生慚愧。雖蒙養育棄捨主故。亦如死屍。於日夜分近滅壞故。唯受諸苦。於一切處無真樂故。為苦所依。一切眾苦依身住故。
佛陀指出，色身受到飲食與照護，終究仍會敗壞，不能因人的愛護而永遠停留。
身體日夜接近衰敗死亡，如同終將失去活動能力的死屍。
色身也是眾苦所依之處，疾病、衰老、飢渴與種種不如意，都可能依此身而生。
為苦所依。一切眾苦依身住故。
身體會經歷種種苦受，世間安樂也受無常限制，因此不能把有漏色身當作究竟安樂的依靠。
如空聚落。於是身中無主宰故。畢竟空寂。遍計所執妄搆畫故。如谷中響。皆是虛妄所顯現故。
佛陀最後以空聚落、虛妄構畫與山谷回響，說明身心無我的真實義理。
空聚落看似有房舍道路，卻沒有能夠主宰一切的主人；五蘊身也是如此，不能找到獨立不變的主宰者。
遍計所執，是眾生依虛妄分別，將原本依緣而生的事物執為真實固定。
山谷中的回聲依聲音與環境條件而現，並沒有獨立存在的實體。身心諸相也依因緣顯現，不應執為實有。
如空聚落。於是身中無主宰故。
身體由眾多因緣共同維持，沒有一個能完全控制生老病死的固定自我。
畢竟空寂。遍計所執妄搆畫故。如谷中響。皆是虛妄所顯現故。
眾生常把依緣顯現的身心，想像成真實不變的自我。若能觀察這種分別執取，便能逐漸契入緣起性空的智慧。
《今日修行觀照》
今日可以從身體的變化觀察無常。
身體疲倦時，適當休息；生病時，及時照護；精神安穩時，珍惜聞法修善的機會。
再觀察自己的心：當欲望不能滿足時，是否生起瞋恨？當身體出現衰老變化時，是否因執著而憂惱？
身體需要照顧，卻不值得執為永恆；生命雖然無常，仍能成為修行的珍貴因緣。
《慧照心得》
學僧讀到佛陀以芭蕉、水泡、幻城、朽宅與空聚落譬喻色身，深感人們平日所執著的身體，其實沒有一刻停止變化。
尤其讀到以慈母照護新生兒譬喻守護病苦身心，更使學僧體會，佛陀教導觀身不淨，並不是要人厭棄自己的生命。
若因貪愛色身而放逸，固然偏離正道；若因誤解空性而忽略健康、傷害身體，同樣失去修行的正確方向。
真正應當放下的，是對身體永恆不變的執著，以及為滿足欲望而不斷增長的貪瞋癡。
色身無常，更應珍惜；五蘊無我，更應放下執著。
願學僧與一切共修法親，皆能如實觀察身心，不為五欲所縛，不因無常而恐懼，珍惜當下修行因緣，增長清淨智慧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛