《大乘本生心地觀經》卷第六（3）〈渴愛邪見障礙正法・慚愧正信守護善根〉
《大乘本生心地觀經》卷第六（3）〈渴愛邪見障礙正法・慚愧正信守護善根〉
修行人不僅要遠離外在五欲，更須認識內心深處的渴愛、邪見、疑惑與憍慢。樂遠離行菩薩進一步說明，失去正信、缺乏慚愧、懷抱忿恨，乃至親近惡友，都可能使善根衰退、障礙菩提。能夠看清這些煩惱的危害，才能知道應當如何守護自己的身心。
或有菩薩。以渴愛心而為恐怖。於諸未得一切財寶。日夜追求生渴愛故。或有菩薩。我我所見而為恐怖。為諸煩惱作依止故。或有菩薩。以諸法見而為恐怖。與所知障作依止故。或有菩薩。六十二見而為恐怖。入邪見林難出離故。
有的菩薩警覺渴愛的危險，因為對尚未得到的財寶日夜追求，心便難以安定。另有菩薩觀察到，我見與我所見是煩惱依止之處，執著有真實的我，以及一切屬於我的事物，便容易生起貪瞋與分別。
執著諸法見解，將自己所認識的法相當作固定實有，也會成為所知障的依止。六十二見代表種種錯誤執見，一旦陷入邪見叢林，便難以走向解脫。
以渴愛心而為恐怖。於諸未得一切財寶。日夜追求生渴愛故。
渴愛使人不斷追逐尚未得到的事物，即使已有足夠資用，仍覺得不足。修行若不觀察這種追求，心便容易被欲望牽引。
我我所見而為恐怖。為諸煩惱作依止故。或有菩薩。以諸法見而為恐怖。與所知障作依止故。
我執使人緊抓自我，法執使人固守所認識的境界。即使學習佛法，若執著自己的理解而不肯深入觀察，也可能成為智慧的障礙。
或有菩薩疑為恐怖。於真正法生疑惑故。或有菩薩。以彼斷見而為恐怖。執無後世撥無因果。生大邪見入地獄故。或有菩薩。以彼常見而為恐怖。執五趣身恒常決定。隨善惡業無變易故。或有菩薩。以彼嫉妒而為恐怖。不耐佗榮懷惡心故。
有的菩薩警覺對真正佛法生起疑惑，因為疑而不求明白，便可能障礙正法的信受與實踐。
斷見是否定後世與業果相續的錯誤見解，認為死亡之後一切斷滅，因而撥無因果，容易放縱惡行。
常見則執著五趣生命的存在狀態永遠固定，不理解眾生隨善惡業因緣而流轉變化。
嫉妒是不能安忍他人的榮耀與成就，見別人得到利益，反而心懷不善。
執無後世撥無因果。生大邪見入地獄故。
否定業果相續，便容易失去對身口意行為的警覺。佛法所說因果，是依因緣而有果報，並非一切命運早已固定。
不耐佗榮懷惡心故。
嫉妒使人看見他人的善果時，不能隨喜，反而生起排斥。這不僅傷害人際關係，也損減自己的善心。
或有菩薩。常以掉舉而為恐怖。心不寂靜生散亂故。或有菩薩。以不信心而為恐怖。如人無手雖至寶山終無所得。無信手者雖遇三寶無所得故。或有菩薩。以彼無慚而為恐怖。內無羞恥常造諸惡。業障無明難見佛故。或有菩薩。以無愧心而為恐怖。外無羞恥棄恩背德。生死輪迴墮三塗故。
掉舉使心浮動不安，難以安住正念。不信則使人即使遇到佛法僧三寶，也不願信受修學。
樂遠離行菩薩以沒有雙手的人進入寶山作譬喻：寶物雖然充滿山中，卻無法取得。缺乏正信的人也是如此，雖然遇到三寶，仍難獲得修行利益。
無慚是內心缺乏對惡行的羞恥，因而不知止惡，增長業障與無明。無愧則是不顧他人的觀感與應盡的恩義，甚至背恩棄德，造作墮入惡道的業因。
如人無手雖至寶山終無所得。無信手者雖遇三寶無所得故。
三寶如同充滿珍寶的寶山，正信如同能夠取寶的雙手。只有真正願意學習、實踐佛法，才能得到法益。
內無羞恥常造諸惡。業障無明難見佛故。
慚是從內心尊重善法，不願造作不善；愧是顧念他人與世間善法，不願以惡行傷害自己和眾生。
或有菩薩。以忿恨等而為恐怖。能損自佗互為怨結。於多劫中障佛道故。或有菩薩。以彼忘失而為恐怖。於所聞法不能憶持。忘失文義增愚癡故。或有菩薩。乃至一切不善黑業而為恐怖。何以故。一切不善是生死因。輪轉三界不得出離。於是無量無邊恐怖。皆能障礙出世勝法。
忿恨會傷害自己與他人，使彼此結下怨仇，長久障礙佛道。
忘失則使修行人不能記住所聞佛法，甚至遺忘法義，因而增長愚癡。聽聞佛法之後，若不思惟、不憶念、不實踐，便難以轉化身心。
一切不善黑業，都是生死流轉的因緣，使眾生輪迴三界，難以出離。這些無量恐怖，皆能障礙出世間的殊勝善法。
能損自佗互為怨結。於多劫中障佛道故。
忿恨不只是一時情緒，更可能因反覆記恨而形成長久的怨結。若不能及時覺察，便容易從瞋念發展成傷害行為。
一切不善是生死因。輪轉三界不得出離。
身口意的不善行為會增長生死苦因。修行不能只求眼前安穩，還須從根本減少貪瞋癡與惡業。
或有菩薩。以五種蓋而為恐怖。五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。或有菩薩。以憎惡心而為恐怖。於諸眾生無憐愍心。修菩提行多退轉故。或有菩薩。以破戒垢而為恐怖。污穢聖法難得果故。或有菩薩。以彼憂惱而為恐怖。妄想熾然失善業故。或有菩薩。以惡作心而為恐怖。於所修善生追悔故。
五蓋是貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作與疑，能覆蓋清淨心，妨礙禪定與智慧，也會障礙菩提心的增長。
憎惡心使人失去對眾生的憐愍，容易退失菩薩應有的慈悲。破戒則使清淨修行受到染污，難以證得聖道果德。
憂惱使妄想熾盛，損害善業；惡作在此指對已修善行生起不當追悔，使心無法安定。
以憎惡心而為恐怖。於諸眾生無憐愍心。修菩提行多退轉故。
菩薩修行以利益眾生為願。若心中充滿憎惡，便與慈悲相違，即使勤修其他善法，也容易失去菩提行的方向。
以破戒垢而為恐怖。污穢聖法難得果故。
戒律能防護身口意惡業，是禪定與智慧的重要基礎。若放任自己違犯戒法，便容易使修行失去依止。
或有菩薩。而說狂醉是為恐怖。不識善惡無尊卑故。或有菩薩。以非時死而為恐怖。不住正念歸無常故。或有菩薩。以妄語業而為恐怖。生生世世所有言說。一切眾生不信受故。或有菩薩。以四顛倒而為恐怖。由四顛倒輪迴生死。起煩惱業不求佛故。或有菩薩。而說惡友是為恐怖。隨不善友造惡業故。
狂醉使人失去辨別善惡與尊卑的能力，容易放縱不善行為。
非時死使修行人警覺生命無常，若平日不能安住正念，死亡來臨時便難以自主。
妄語會破壞他人對自己的信任，經中指出，長久造作妄語業，將感得言語不被眾生信受的苦果。
四顛倒是於無常計常、於苦計樂、於無我計我、於不淨計淨。由於錯誤認識身心與世間，眾生便生起煩惱、造作業因，不能發心求佛道。
惡友則是引導自己造作不善業的人。若缺乏辨別能力，便可能隨順不善朋友，逐漸遠離正法。
以妄語業而為恐怖。生生世世所有言說。一切眾生不信受故。
言語失去真實，便容易失去他人的信任。修行人應當重視誠實，不因眼前利益而欺騙眾生。
以四顛倒而為恐怖。由四顛倒輪迴生死。起煩惱業不求佛故。
眾生把無常當作常住，把有漏之苦當作真正安樂，把無我之法執為實我，把不淨之身認作究竟清淨，因此生起貪愛與執著。
而說惡友是為恐怖。隨不善友造惡業故。
朋友的言行會影響自己的見解與習慣。若長期親近鼓勵貪欲、欺騙與傷害的人，便容易隨順造業。
《今日修行觀照》
今日可以從自己的念頭開始觀察：看見別人得到利益時，是否生起嫉妒？聽見不同意見時，是否急著維護自己的看法？犯錯時，是否願意承認並改正？
也要留意自己是否因為情緒不安而說出傷人的話，或因為親近不善因緣而逐漸放鬆戒行。
修行的進步，不只在於知道多少佛法，更在於能否及時看見自己的煩惱。
《慧照心得》
學僧讀到樂遠離行菩薩所說的種種恐怖，感受到修行真正需要警覺的，是自己尚未察覺的習氣。
有時我們以為自己是在維護正法，實際上卻可能執著自己的見解；有時以為自己只是表達不滿，卻已經在言語中增長忿恨。若沒有慚愧與反省，煩惱便容易披著合理的外衣，繼續增長。
尤其讀到沒有正信的人如同無手入寶山，更提醒學僧，遇到佛法是珍貴因緣，但若只停留在聽聞與理解，沒有真正依教修行，仍難得到解脫利益。
真正的正信，應當使人更願意反省自己、更能持戒，也更懂得慈悲待人。
願學僧與一切共修法親，常能觀照自己的身口意業，遠離渴愛、邪見、嫉妒與忿恨，親近善知識，珍惜三寶因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛