《大乘本生心地觀經》卷第四（7）〈愚子放逸火燒七樓・童女夢境顯示無常〉
《大乘本生心地觀經》卷第四（7）〈愚子放逸火燒七樓・童女夢境顯示無常〉
佛陀以兩個譬喻，開示世間放逸與生死無常的過患。一位富家子弟不遵父教，放縱五欲，終因愚癡而與眷屬同遭火難；一位十五歲的童女，在夢中經歷婚嫁、生子與愛子死亡，醒後才知道一切只是夢境。兩個故事提醒修行者：世間富貴與親情雖有因緣，卻不能作為永恆依靠。唯有依正法修行，才能逐漸超越貪著與生死苦惱。
復次善男子。出家菩薩常觀在家。猶如大國有一長者。其家豪富財寶無量。於多劫中父子因緣相襲不斷。修諸善行名稱遠聞。是大長者所有財寶皆分為四。一分財寶。常求息利以贍家業。一分財寶。以充隨日供給所須。一分財寶。惠施孤獨以修當福。一分財寶。拯濟宗親往來賓旅。如是四分曾無斷絕。父子相承為世家業。
佛陀再次告訴善男子，出家菩薩應當觀察世間生活的過患，並以一位富有長者的家庭作為譬喻。
這位長者居住在大國之中，家中財寶無量，歷經多劫，父子相承，家業不斷。長者平日修習善行，因此聲名遠播。
他將所有財寶分成四份：第一份用來經營事業、取得收益，以維持家業；第二份供給每日生活所需；第三份布施孤苦無依的人，培養福德；第四份救濟宗族親友，接待往來賓客。
這四種用途長久維持，成為父子相傳的家業準則。
是大長者所有財寶皆分為四。
長者並未將財富全部用於享樂，而是兼顧事業、生活、布施與親友救濟。
惠施孤獨以修當福。一分財寶。拯濟宗親往來賓旅。
長者將幫助孤苦與照顧親友列為固定責任，顯示他重視財富所能成就的善行。
後有一子愚癡弊惡。深著五欲恣行放逸。違父母教不依四業。起諸舍宅七層樓觀。倍於常制眾寶嚴飾。琉璃為地。寶窗交映。龍首魚形無不具足。微妙音樂晝夜不絕。受五欲樂如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠離。
後來，長者有一個兒子，性情愚癡，行為不善，深深貪著五欲，任意放縱自己。
他違背父母教導，不再遵守祖傳的四種理財與行善方式，反而建造七層高樓，規模超過平常制度，使用各種珍寶裝飾。
樓中以琉璃鋪地，寶窗相互輝映，龍首、魚形等裝飾樣樣具足，微妙音樂晝夜不斷。
他沉迷享樂，如同住在忉利天宮一般。然而，由於放逸與不善行為，鬼神憎嫌，人天遠離。
深著五欲恣行放逸。違父母教不依四業。
兒子並非缺少財富，而是缺少正見與節制。他捨棄父親所傳的善行，將資財用於放縱欲望。
微妙音樂晝夜不絕。受五欲樂如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠離。
外在享樂雖然豐盛，卻不能代表內心清淨。長者子因沉迷欲樂、放棄善行，逐漸遠離清淨福德。
於是鄰家忽然火起。猛焰熾盛隨風蔓延。焚燒庫藏及諸樓臺。時長者子。見是猛火起大瞋心。速命妻子奴婢眷屬。入於重舍閉樓閣門。以愚癡故一時俱死。在家凡夫亦復如是。世間愚人如長者子。諸佛如來猶如長者。不順佛教造作惡業。墮三惡道受大苦惱。
這時，鄰居家突然發生火災，猛烈火焰隨風迅速蔓延，燒毀庫藏與樓臺。
長者子看見大火，不但沒有冷靜尋求逃生方法，反而生起強烈瞋恨，急忙命令妻子、奴婢及所有眷屬進入重重房舍，關閉樓閣大門。
由於他的愚癡判斷，最後所有人同時喪命。
佛陀指出，世間愚癡眾生也可能如此。諸佛如來如同慈悲長者，不斷教導眾生正確道路；凡夫卻如同不聽教誨的兒子，若違背佛法、造作惡業，便可能墮入三惡道，承受重大苦惱。
見是猛火起大瞋心。速命妻子奴婢眷屬。入於重舍閉樓閣門。
長者子面對危險時，被瞋恨與愚癡蒙蔽，作出錯誤決定，甚至連累眷屬。
諸佛如來猶如長者。不順佛教造作惡業。墮三惡道受大苦惱。
佛陀以慈悲長者譬喻諸佛，說明佛陀教法是為引導眾生遠離惡業與苦果。
以是因緣。出家菩薩當觀在家如長者子不順父母為火所燒妻子俱死。善男子等。應生厭離人天世樂。修清淨行當證菩提。爾時如來。重說偈言 出家菩薩觀在家 猶如長者生愚子 其家富有諸財寶 久遠相承無闕乏 先世家業傳子孫 一切資產為四分 常修勝行無過惡 名稱遍滿諸國土
佛陀藉由長者子不順父母、遭火焚燒且連累妻子眷屬的故事，勸勉出家菩薩觀察世間欲樂的危險。
即使人間與天上的快樂十分殊勝，仍然屬於因緣和合的有為法，不能成為究竟安穩的依靠。
因此，佛陀勸勉善男子應生起出離心，修習清淨梵行，趣向菩提。
隨後，佛陀以偈頌重述富有長者的家業。長者家中財寶充足，歷代相承，並將資產分為四份，修習殊勝善行，因此名稱遠播。
應生厭離人天世樂。修清淨行當證菩提。
佛陀所勸勉的厭離，是不再貪著人天欲樂，並非否定世間一切善行與責任。
金銀珍寶數無邊 出入息利遍他國 慈悲喜捨心無倦 惠施孤貧常不絕 長者最後生一子 愚癡不孝無智慧 年齒已邁筋力衰 家財內外皆付子 子違父命行放逸 四業不紹墮於家 造立七層珍寶樓 用紺琉璃作窗牖 歌吹管絃曾不歇 常以不善師於心 受五欲樂如天宮 一切龍神皆遠離
偈頌進一步說明，長者擁有無量金銀珍寶，經營事業遍及其他國土，卻仍以慈悲喜捨之心持續救濟孤貧。
後來，長者年老體衰，將家中內外財產交給兒子管理。
然而，兒子愚癡不孝，缺少智慧，違背父親教導，放棄祖傳四種事業與善行。
他建造七層珍寶高樓，以紺色琉璃裝飾窗戶，終日沉迷歌舞音樂與五欲享樂，使不善念頭經常主導內心，甚至令龍神遠離。
慈悲喜捨心無倦 惠施孤貧常不絕
長者雖然富有，仍能持續修習慈悲喜捨，沒有忘記幫助困苦的人。
子違父命行放逸 四業不紹墮於家
兒子不願承擔家業與善行的責任，放縱欲望，使祖傳的良善規範逐漸敗壞。
鄰家欻然災火起 猛焰隨風難可禁 庫藏珍財及妻子 層樓舍宅悉焚燒 積惡招殃遂滅身 妻子眷屬同殞歿 三世諸佛如長者 一切凡夫是愚子 不修正道起邪心 命終墮在諸惡趣 長劫獨受焚燒苦 如是展轉無盡期
偈頌描述鄰家突然起火，猛烈火勢隨風蔓延，難以控制。庫藏珍寶、七層樓閣，以及居住其中的妻子眷屬，都遭受火災。
長者子因長期放逸，又在危難中作出愚癡決定，最終與眷屬同時喪命。
佛陀將三世諸佛比作長者，將不聽教誨的凡夫比作愚子。若不修正道，反而生起邪心、造作惡業，命終可能墮入惡趣，長久承受苦報，使生死流轉相續不斷。
積惡招殃遂滅身 妻子眷屬同殞歿
長者子的放逸與愚癡，不只傷害自己，也使親近的人受到牽連。
不修正道起邪心 命終墮在諸惡趣 長劫獨受焚燒苦
佛陀警示，邪見與惡業會帶來苦果，不能因眼前享樂而忽略長遠因果。
在家佛子汝當知 不貪世樂勤修證 厭世出家修梵行 山林寂靜離諸緣 為報四恩修勝德 當於三界為法王 盡未來際度眾生 作不請友常說法 永截愛流超彼岸 住於清淨涅槃城
佛陀勸勉在家佛弟子，應當明白世間欲樂的無常，不貪著暫時安樂，而應精進修學正法。
發心出家的修行者，應在山林寂靜處遠離攀緣，修習清淨梵行。
修行更應以報答四恩為願，培養殊勝德行，最終成就佛道，於三界之中利益眾生。
菩薩應盡未來際救度有情，即使眾生沒有主動請求，也能以慈悲心成為善友，宣說正法，使眾生截斷貪愛之流，超越生死彼岸，趣向清淨涅槃。
為報四恩修勝德 當於三界為法王 盡未來際度眾生
佛陀將出離修行與報恩、度眾相連，使菩薩不只追求個人解脫，更願長久利益一切有情。
作不請友常說法 永截愛流超彼岸 住於清淨涅槃城
菩薩以慈悲心主動關懷眾生，並依適當因緣宣說正法，幫助有情遠離貪愛與生死苦惱。
復次善男子。出家菩薩觀於世間一切舍宅。猶如大夢。譬如長者有一童女。年始十五。端正殊妙。爾時父母處三層樓。將其愛女受諸歡樂。於夜分中母女同宿。在一寶床而共安寢。於是童女夢見。父母娉與夫家經歷多年。遂生一子端正殊妙。有聰慧相日漸恩養。
佛陀再次勸告善男子，出家菩薩應當觀察世間一切舍宅，如同一場大夢。
佛陀舉出一位長者的女兒作為譬喻。這位童女年僅十五歲，容貌端正美好，深受父母疼愛。
父母居住在三層樓閣中，帶著愛女享受家庭歡樂。
一天夜裡，母女同睡在一張珍寶床上。童女入睡後，夢見父母將自己許配給別人。她在夫家生活多年，後來生下一個容貌端正、具有聰慧相貌的兒子，並日漸養育疼愛。
出家菩薩觀於世間一切舍宅。猶如大夢。
佛陀以夢境譬喻世間有為法，指出眾生常將短暫變化的境界執為真實安穩。
能自行步處在高樓。因危墮落未至於地。見有餓虎接而食之。是時童女倍復驚怖。舉聲號哭。遂便夢覺。爾時父母問其女言。以何因緣忽然驚怖。時女羞恥不肯說之。其母慇懃竊問其故。時女為母密說如上所夢之事。
夢中的兒子逐漸長大，已能自行走路。有一天，他走到高樓上，不慎從危險之處墜落。
孩子尚未落地，童女便看見一隻飢餓的老虎，在半空中接住孩子，將他吞食。
童女見到愛子遇害，極度驚恐，放聲痛哭，隨即從夢中醒來。
父母聽見哭聲，詢問女兒為何突然如此害怕。童女因羞恥而不願說明。母親再三懇切地私下詢問，她才將夢中的婚嫁、生子與愛子遇害經過，悄悄告訴母親。
見有餓虎接而食之。是時童女倍復驚怖。舉聲號哭。遂便夢覺。
童女在夢中真切感受到失去愛子的痛苦，直到醒來，才知道先前經歷的一切並非真實發生。
善男子。世間生死有為舍宅。長處輪迴未得真覺。爾所分位恒處夢中。生老病死三界舍宅。如彼童女處於夢中。虛妄分別亦復如是。琰魔鬼使忽然而至。如彼餓虎於虛空中接彼嬰孩而噉食之。一切眾生念念無常老病死苦。亦復如是。
佛陀告訴善男子，世間生死中的有為舍宅，如同童女所經歷的夢境。
眾生長久流轉生死，尚未證得真正覺悟時，便如同仍然處在夢中，不斷受到虛妄分別所牽引。
三界之中的生老病死，如同夢中種種變化。童女夢見飢餓老虎突然奪走愛子，佛陀便以此譬喻琰魔鬼使忽然到來，生命無常，難以預先掌握。
一切眾生念念遷變，不能避免老病死苦，正如夢中的孩子，原本正在成長，卻突然遭遇危難。
長處輪迴未得真覺。爾所分位恒處夢中。
佛陀指出，尚未覺悟的眾生，容易將生死流轉中的境界執為真實，猶如夢中人不知道自己正在作夢。
琰魔鬼使忽然而至。如彼餓虎於虛空中接彼嬰孩而噉食之。
佛陀以餓虎突然奪走孩子的譬喻，警示生命無常，死亡可能在無法預料的時刻到來。
誰有智者愛樂此身。以是因緣。觀於生死長夜夢中。發菩提心厭離世間。當得如來常住妙果。爾時如來。重說偈言 佛子至求無上道 當觀舍宅如夢中 譬如富貴大長者 有一童女妙端嚴 隨其父母上高樓 觀視遊從甚歡樂 女向樓中作是夢 分明夢見適他人 後於夫家誕一子 其母愛念心憐愍
佛陀反問：既然色身受到無常與老病死苦所制約，真正有智慧的人，怎能將它執為永恆安樂的依靠？
因此，修行者應當觀察生死長夜如夢，發起菩提心，厭離世間貪著，趣向如來常住妙果。
隨後，佛陀以偈頌重述童女的夢境：富有長者有一位美貌女兒，與父母在高樓享受歡樂。童女在樓中作夢，夢見自己出嫁，後來生下兒子，對孩子充滿慈愛與憐惜。
觀於生死長夜夢中。發菩提心厭離世間。當得如來常住妙果。
佛陀勸勉修行者，應由觀察生死無常而發起菩提心，不再將世間暫時安樂視為究竟。
子上樓臺耽喜樂 因危墜墮於虎口 遂乃失聲從夢覺 方知夢想本非真 無明闇障如長夜 未成正覺如夢中 生死世間常不實 妄想分別亦如是 唯有四智大圓明 破闇稱為真妙覺 無常念念如餓虎 有為虛假難久停 宿鳥平旦各分飛 命盡別離亦如是
偈頌說明，童女的兒子在樓臺上嬉戲，因危險而墜落虎口。童女驚恐哭喊，從夢中醒來，才明白夢中一切並非真實。
佛陀以無明比作漫長黑夜，眾生尚未成就正覺時，如同仍在夢中，受到妄想分別所牽引。
唯有圓滿清淨智慧，才能破除無明黑暗，成就真正覺悟。
無常又如飢餓的老虎，念念逼近。有為法依因緣而生，不能長久停留。
佛陀以清晨宿鳥各自飛散，譬喻生命終了時，即使原本親近的眷屬，也不得不面對分離。
無明闇障如長夜 未成正覺如夢中 生死世間常不實 妄想分別亦如是
佛陀指出，無明使眾生不能如實認識生死與諸法，因而長久受到妄想分別所繫縛。
唯有四智大圓明 破闇稱為真妙覺
佛陀以圓明四智說明覺悟智慧的殊勝，能破除無明，使修行者如實照見真理。
宿鳥平旦各分飛 命盡別離亦如是
夜間同宿的鳥，清晨便各自飛離。佛陀以此說明，眷屬雖然相聚，終究不能避免無常別離。
往來住業受諸報 父母恩情不相識 哀哉凡夫生死身 輪轉三塗長受苦 若知善惡隨業感 應當懺悔令消滅 一切人天妙樂果 慚愧正見為所因 應發堅固菩提心 被精進甲勤修學
佛陀在偈頌最後，說明眾生隨業往來生死，感受不同果報。輪迴之中，因生命形態與因緣不斷改變，甚至可能不再認識往昔父母與親眷。
佛陀悲憫凡夫長久流轉三惡道，承受種種苦惱，因此勸勉修行者應當認識善惡業果。
若曾造作惡業，便應及時懺悔改過；若希望獲得人天善果，則應培養慚愧心與正見，修習相應善因。
然而，人天福報仍非究竟解脫。佛陀最後勸勉修行者發起堅固菩提心，如同披上精進鎧甲，不畏困難，持續修學正法。
往來住業受諸報 父母恩情不相識
佛陀指出，眾生隨業流轉，生死中的身分與親緣不斷變化，不能將現前關係執為永恆不變。
若知善惡隨業感 應當懺悔令消滅 一切人天妙樂果 慚愧正見為所因
佛陀勸勉修行者深信因果，對過去惡業生起慚愧與懺悔心，對未來身口意行為更加謹慎。
應發堅固菩提心 被精進甲勤修學
佛陀最後將觀察無常與發菩提心相連，勸勉修行者不因世間苦惱而退失道心，反而應更加精進。
《今日修行觀照》
今天可以觀察，自己是否曾因為生活安穩、條件優越，而逐漸放鬆對身口意的守護。
長者子原本擁有豐厚財產，也有父親留下的善行準則，卻因沉迷欲樂而放棄正道。當危險突然到來時，他又受到瞋恨與愚癡牽引，作出傷害自己與眷屬的決定。
這提醒我們，平日若不培養正見與戒行，面對重大變化時，便可能被習氣主導。
童女的夢境則使我們看見，生命中的歡樂、牽掛與憂悲，都隨因緣不斷變化。親人相聚值得珍惜，但不能因此忘記無常。
珍惜福報而不放逸，珍惜親情而不執取，認識無常而不懈怠修行。
今天可以練習兩件事：面對順境時，提醒自己不忘持戒修善；面對不如意時，先安住身心，不讓瞋恨決定言語與行動。
也可以主動關心一位親人，將無常觀轉化為當下的慈悲與珍惜。
《慧照心得》
讀到長者子的故事，我反省自己是否也曾在安穩的生活中，忽略修行最重要的根本。
長者原本將財產分為四份，兼顧生活、事業與布施。可是兒子繼承財富後，沒有繼承善行，反而沉迷五欲，最後在火災中因愚癡而連累眷屬。
這使我明白，真正值得傳承的，不只是外在財物，更是正見、戒行與慈悲。
童女夢見愛子被餓虎吞食的故事，也使我感受到無常的深刻。夢中的歡樂與悲傷如此真切，醒來才知道一切只是夢境。
佛陀以此提醒我們，生死流轉中的種種境界，雖然令人歡喜或悲傷，終究不能離開無常與因緣變化。
我也因此提醒自己，不應因為知道無常便疏遠親情，而應更加珍惜眼前可以孝養、關懷與幫助眾生的機會。
佛陀最後勸勉發起堅固菩提心、披上精進鎧甲，使我明白，觀察無常的目的，不是讓心消沉，而是使修行更加堅定。
不以福報增長放逸，不以親情增長執取；以無常策發精進，以菩提心長養慈悲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛