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T0159・大乘本生心地觀經

《大乘本生心地觀經》卷第三(4)〈孝順父母諸天護念・悲母十德恩重如山〉

學僧 釋慧照

《大乘本生心地觀經》卷第三(4)〈孝順父母諸天護念・悲母十德恩重如山〉

佛陀前面以山王、大海譬喻父母恩德,又詳細說明母親懷胎、生產與養育的辛苦。接著進一步開示孝順與不孝的因果,讚歎慈母護子的深切恩情,並宣說母親十種功德。

這段經文不只勸人孝養父母,更提醒我們:父母健在時,應珍惜仍能關懷、陪伴與報恩的因緣。等到親人離世,許多原本可以表達的心意,便再也無法用相同的方式實現。

若有眾生行不孝 令母暫時起恨心 怨念之辭少分生 子乃隨言遭苦難 一切佛與金剛天 神仙祕法無能救 若有男女依母教 承順顏色不相違 一切災難盡消除 諸天擁護常安樂 若能承順於悲母 如是男女悉非凡 大悲菩薩化人間 示現報恩諸方便

佛陀首先說明不孝的過患。若有眾生不孝順,使母親暫時生起怨恨,即使只是說出少許怨念之語,經中也以極為嚴重的苦難果報警示不孝者,並指出佛、金剛天與神仙祕法都不能代替造業者承擔自己的因果。

相反地,若有男女能夠接受母親合乎正法的教導,觀察母親的神情,以恭敬和順的態度相待,佛陀便讚歎其孝行能感得消災、諸天護念與安樂的殊勝利益。

佛陀又說,真正能夠承順慈母的人,並非平凡,猶如大悲菩薩示現人間,以種種方便實踐報恩。

若有眾生行不孝 令母暫時起恨心 怨念之辭少分生 子乃隨言遭苦難

佛陀以嚴厲的因果警示,使兒女明白,不孝的言語與行為可能深深傷害父母,也會使自己與家庭陷入痛苦。

經中所說的苦難果報,應放在佛教重視身口意業與因緣果報的脈絡中理解,不宜將生活中的疾病、意外或困難,直接判定為父母一句怨言所造成。

若有男女依母教 承順顏色不相違 一切災難盡消除 諸天擁護常安樂

佛陀讚歎兒女恭敬母親、接受教導的善行,並宣說消除災難、諸天護持的殊勝功德。

承順不只是表面服從,更包含體察母親的心情,以柔和態度回應。若遇到不合理或可能造成傷害的要求,也應依正見善巧溝通,不以盲從代替智慧。

若能承順於悲母 如是男女悉非凡 大悲菩薩化人間 示現報恩諸方便

佛陀以大悲菩薩示現人間作為讚歎,說明真誠報恩的行為具有殊勝意義。

菩薩以慈悲利益眾生,孝順的兒女則從親近的父母開始學習照顧、忍讓與付出。若能逐漸擴大這份慈悲,便能使孝道與菩薩行相應。

若有男子及女人 為報母恩行孝養 割肉刺血常供給 如是數盈於一劫 種種勤修於孝道 猶未能報暫時恩 十月處於胎藏中 常銜乳根飲脂血 自為嬰孩及童子 所飲母乳百斛餘 飲食湯藥妙衣服 子先母後為常則 子若愚癡人所惡 母亦恩憐不棄遺

佛陀接著以極端的譬喻,形容母親恩德難以報盡。

即使有男女為了報答母恩,長久付出極大的身體代價,持續一劫修習孝道,仍難以完全報答母親短暫養育的恩情。

這是用強烈的表達方式讚歎母恩,並不是要求修行者割傷身體、刺血供養。真正的孝養應以不傷害自己與他人為原則。

佛陀隨後回顧母親十月懷胎的辛苦,以及孩子出生後長久哺乳、照護的過程。從嬰兒到童年,母親供給飲食、湯藥與衣服,常常先顧念孩子的需要,再考慮自己。

即使孩子愚癡、不受他人喜愛,母親仍可能懷著深厚憐愛,不願捨棄。

種種勤修於孝道 猶未能報暫時恩

佛陀藉由難以報盡的譬喻,提醒兒女不要輕忽父母長久的付出。

報恩不是計算自己已經奉養多少年、付出多少財物,就認為一切恩情都已償還。

飲食湯藥妙衣服 子先母後為常則

母親在養育孩子時,常將孩子的飲食、健康與生活需要放在自己之前。

佛陀藉此指出,養育之恩不只是一次重大的犧牲,更包含長年累月的日常照顧。

子若愚癡人所惡 母亦恩憐不棄遺

即使孩子的品行或能力不如他人期待,母親仍可能以深厚的慈愛接納、照顧。

這份不輕易捨棄的關懷,正是佛陀所讚歎的慈母恩情。

昔有女人抱其子 渡於恒河水瀑流 以汎水故力難前 與子俱沒無能捨 為是慈念善根力 命終上生於梵天 長受梵天三昧樂 得遇如來受佛記 是故悲母有十德 隨應義利立其名 一名大地二能生 三能正者四養育 五與智者六莊嚴 七名安隱八教授 九教誡者十與業 餘恩不過於母恩

佛陀舉出過去一位母親的故事。

這位母親抱著孩子渡過恒河,遇到湍急的水流,因水勢猛烈而難以前進。母子一同沉入河中,母親仍不忍捨棄懷中的孩子。

佛陀說,這位母親因慈愛孩子的善根力量,命終後上生梵天,長久享受梵天三昧之樂,並有因緣遇見如來、接受授記。

佛陀藉此讚歎母親慈念之心的殊勝,但這段故事不應被理解為鼓勵人在危險中不顧安全。珍惜生命、尋求救援與避免傷害,同樣是慈悲的實踐。

接著,佛陀宣說母親具有十種功德名稱,依其不同的利益與作用而建立:大地、能生、能正、養育、與智、莊嚴、安隱、教授、教誡、與業。

這十種名稱顯示母親不只是生育孩子,也在孩子的成長、教育、生活安穩與行為養成上,具有重要的影響。

與子俱沒無能捨 為是慈念善根力 命終上生於梵天

母親在急流中仍掛念孩子,佛陀以這份深切慈念說明善根的殊勝,並宣說她命終上生梵天的果報。

故事所讚歎的是慈悲心,而不是遭遇危險或死亡本身。

是故悲母有十德 隨應義利立其名

佛陀依母親對兒女的不同利益,建立十種功德名稱,使我們從多方面認識養育之恩。

這些名稱不是單純的讚美,而是提醒兒女留意母親在生命成長過程中的各種付出。

一名大地二能生 三能正者四養育 五與智者六莊嚴 七名安隱八教授 九教誡者十與業

大地,譬喻母親承載與支持孩子;能生,指出生育之恩;能正,表示引導孩子端正行為;養育,是長久照顧其成長。

與智,是幫助孩子學習知識與智慧;莊嚴,是使其身心與生活逐漸完善;安隱,是提供守護與安定;教授,是教導生活與處世的方法;教誡,是勸止錯誤、提醒改過;與業,則與協助孩子學習應作之事、培養生活能力相應。

十種名稱共同呈現母親在養育與教導上的多方面恩德。

何法世間最富有 何法世間最貧無 母在堂時為最富 母不在時為最貧 母在之時為日中 悲母亡時為日沒 母在之時皆圓滿 悲母亡時悉空虛

佛陀最後以問答形式,說明母親健在與離世時,兒女心中可能感受到的巨大差別。

什麼是世間最富有?什麼是世間最貧乏?佛陀說,母親仍在堂上時,就像擁有最珍貴的財富;母親不在時,便像失去重要依靠,感到深深的貧乏。

母親健在,好比正午的太陽,光明充足;母親離世,則如太陽西沉,使人感受到失落。

母親在世時,生活似乎有所依靠而圓滿;母親離世後,心中可能留下難以填補的空缺。

這些譬喻不是說失去母親的人必然沒有幸福,而是以鮮明的對比,提醒兒女珍惜尚能相聚的因緣。

母在堂時為最富 母不在時為最貧

佛陀以富有與貧乏作為對比,指出親情不是世間財物所能完全取代。

父母健在時,兒女仍有機會關懷、陪伴與表達感謝;一旦離世,這些相處的機會便會改變。

母在之時為日中 悲母亡時為日沒

佛陀以正午與日落,形容母親在世時的溫暖,以及失去母親後的悲傷。

日中與日沒的譬喻,使人感受到親情隨無常而變化,也提醒我們,世間一切相聚終究不能永遠維持。

母在之時皆圓滿 悲母亡時悉空虛

母親離世後,兒女可能感到生活失去重要的一部分。佛陀以空虛形容這份深切的思念與失落。

對已經失去母親的人而言,仍可透過憶念恩德、修習善法及利益眾生,使思念逐漸轉化為有意義的善行。

《今日修行觀照》

今天可以回想,自己是否曾因為習慣父母的關懷,就把他們的付出視為理所當然。

當父母提醒我們注意健康、生活或行為時,有時我們只覺得囉唆,卻沒有看見背後的掛念。

佛陀宣說母親十德,使我們明白,養育之恩不只在於生育,更包含長久的照顧、教導、守護與勸誡。

真正的孝養,不只是接受父母的付出,更是願意理解他們的辛勞,並以適當的行動回應。

今天可以選擇一件具體的報恩善行:關心父母的身體、耐心聆聽他們說話、協助生活中的困難,或向曾經照顧自己的人表達感謝。

若父母已經離世,可以憶念其恩德,修習善法,並以清淨心迴向。

若親子關係存在傷害,也應在安全與合宜的界限內修習慈悲,不以傷害自己作為孝順的代價。

《慧照心得》

讀到佛陀宣說母親十德,又以正午與日落譬喻母親健在與離世的差別,我深深感受到,世間最珍貴的福分,有時並不是擁有多少財物,而是仍有機會關懷曾經養育自己的人。

母親對孩子的付出,包含生育、養育、教導與守護。許多恩情發生在我們年幼無知的時候,長大後未必記得,卻不代表那些辛勞不曾存在。

佛陀以慈母護子的故事,讚歎慈念善根的殊勝,也提醒我,真正的慈悲應當與智慧相應。報恩不是勉強自己做出極端的犧牲,而是珍惜生命,在適當的因緣中盡力關懷。

父母健在時,應珍惜仍能報恩的機會;父母離世後,也能將思念轉化為修善與利益眾生的力量。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛