《大乘本生心地觀經》卷第一(6)〈四眾外道同赴法會・鬼神禽獸發心求度〉
《大乘本生心地觀經》卷第一(6)〈四眾外道同赴法會・鬼神禽獸發心求度〉
靈鷲山法會中,不只有菩薩、聲聞與諸天護法,也有四眾弟子、各種身分的人民、外道修行者、餓鬼、禽獸及琰魔羅王等前來。眾生的境遇雖然不同,卻都能因親近佛陀而生起向善求法之心。尤其鬼神捨離毒心、禽獸祈求斷除愚癡、琰魔羅王請佛救拔地獄苦難,更讓我們看見正法教化的廣大與慈悲。
復有百千無央數人。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸婆羅門。剎帝利。薜舍[戍-戈+弋]達羅。及諸國界長者居士。一切人民。是諸大眾。發清淨信起殷重心。宿種善根。生值佛法。為求出世起難遭想。來詣佛所一心合掌。各與若干百千眷屬俱
除了前面諸大聖眾,還有無量人民共同參與法會。其中包括出家的比丘、比丘尼,在家的優婆塞、優婆夷,以及婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅等不同社會身分的人,還有各國長者、居士與一般人民。
這些大眾因過去種植善根,今生得以值遇佛法,於是發起清淨信心與殷重恭敬之心。
「為求出世起難遭想」表示他們知道出世解脫之法難得值遇,因此珍惜聽聞正法的機會。他們帶領眷屬來到佛前,一心合掌,恭敬求法。
發清淨信起殷重心。宿種善根。生值佛法。為求出世起難遭想。
清淨信心不是盲目相信,而是願意親近正法、如理思惟,並依教修行。知道聞法因緣難得,才能真正珍惜眼前的修學機會。
復有無數諸外道。眾苦行外道。多聞外道。世智外道。樂遠離外道。路伽邪陀外道。路伽邪治迦[仁-二+爾]外道。而為上首。成就五通飛行自在。發希有心。為聽法故來詣佛所。各與若干百千眷屬俱
無數外道修行者也來到佛陀法會,其中有修習種種苦行者、博學多聞者、具有世間智慧者,以及喜歡遠離人群修行者。
路伽邪陀與路伽邪治迦[仁-二+爾]等外道也在其中。這些修行者已成就五種神通,能夠自在飛行,卻仍對佛陀生起稀有難遇之心,為了聽聞教法而帶領眷屬前來。
他們雖有不同修行方法與思想見解,卻願意親近佛陀。這也提醒我們,神通與世間學問並不等同究竟智慧。
成就五通飛行自在。發希有心。為聽法故來詣佛所。
這些外道已具神通,仍願意前來聽法。修行者不應因為具備特殊能力、豐富知識或長久修行經驗,就認為自己不需要繼續學習。
復有無量無數非人餓鬼。所謂無財鬼。食人吐鬼。惱眾生鬼。食洟唾鬼。食不飽鬼。毘舍闍鬼。臭極臭鬼。食糞穢鬼。食人胎鬼。食生子鬼。食不淨鬼。生吉祥鬼。
無量無數非人與餓鬼也出現在法會之中,包括無財鬼、食人吐鬼、惱眾生鬼、食洟唾鬼、食不飽鬼、毘舍闍鬼、臭極臭鬼、食糞穢鬼、食人胎鬼、食生子鬼、食不淨鬼及生吉祥鬼。
這些名稱呈現不同鬼類的境遇與特徵,其中有的與匱乏、飢餓及不淨飲食相關,也有惱害眾生的鬼類。
從修行觀照來看,這些苦難提醒我們,貪求與惡業可能帶來深重苦果。對於處於苦難中的眾生,應生起悲憫,而不是只有恐懼與厭惡。
無財鬼。食人吐鬼。惱眾生鬼。食洟唾鬼。食不飽鬼。
匱乏、飢餓與惱害,都是令人痛苦的境遇。修行者應藉此觀察貪欲與傷害行為的過患,並培養知足、布施與不害眾生的心。
如是諸鬼。毘盧陀伽大鬼神王而為上首。捨離毒心歸佛法僧。悉皆衛護如來正法。為聽法故來詣佛所。五體投地渴仰世尊。各與若干百千眷屬俱
這些鬼眾以毘盧陀伽大鬼神王為上首,已經捨離惡毒之心,歸依佛、法、僧三寶,並共同護持如來正法。
他們為了聽聞佛法而來到世尊面前,五體投地禮拜,懷著深切渴仰之心親近佛陀,各自帶領眾多眷屬共同參與法會。
「捨離毒心」是此處重要的轉變。原本可能具有傷害心念的鬼眾,因歸依三寶而願意護持正法,顯示改變惡心、趣向善法的重要。
捨離毒心歸佛法僧。悉皆衛護如來正法。
歸依三寶不只是口頭稱念,更應從身口意開始改變。若仍放任瞋恚、惡意與傷害行為,就沒有真正落實歸依的精神。
復有無量無數禽獸諸王。命命鳥王。鸚鵡鳥王。及師子王。象王。鹿王。如是一切。諸禽獸王。金色師子王而為上首。悉皆歸命如來大師。為欲聽法來詣佛所。各隨願力供養世尊。
無量禽獸諸王也共同前來,包括命命鳥王、鸚鵡鳥王、師子王、象王與鹿王等,以金色師子王為上首。
這些禽獸王皆歸命如來,為了聽聞佛法而來到佛前,並依各自願力供養世尊。
「歸命」表達將身心歸向佛陀的恭敬與信受。禽獸雖與人類具有不同的生命形態,仍被納入佛陀廣大教化的法會之中。
悉皆歸命如來大師。為欲聽法來詣佛所。各隨願力供養世尊。
禽獸諸王依願力供養佛陀,提醒我們不應以外在形貌判斷眾生是否值得尊重。每一類有情都可能具有不同的善根與修學因緣。
而白佛言。惟願如來。哀受我等微少供養。永離三塗惡業種子。得受人天福樂果報。開闡大乘甘露法門。速斷愚癡當得解脫。時諸鳥王作是語已。一心合掌瞻仰如來。各與若干百千眷屬俱
諸禽獸王向佛陀祈請,希望世尊慈悲接受他們微少的供養,使他們能夠永遠遠離導致三惡道果報的惡業種子。
他們也祈願獲得人天福樂,並請佛陀開演大乘甘露法門,使自己迅速斷除愚癡,得到解脫。
這段祈願具有清楚的次第:先遠離惡業與惡趣,再獲得較好的修行因緣,進一步聽聞大乘正法,斷除無明而趣向解脫。
諸鳥王說完之後,一心合掌,瞻仰如來,與眾多眷屬共同安住法會。
永離三塗惡業種子。得受人天福樂果報。開闡大乘甘露法門。速斷愚癡當得解脫。
遠離惡趣與獲得人天福報,都是值得修習的善果,但諸禽獸王並未停留於此。他們更希望聽聞正法、斷除愚癡,得到究竟解脫。
復有百千琰魔羅王。與無央數諸大羅剎。種種形類及諸惡王。幽冥官屬。校計罪福獄吏刑司。承佛威力捨離惡心。與琰魔羅王同來聽法。
法會中還有百千琰魔羅王,以及無數大羅剎、各類惡王、幽冥官屬和負責校計罪福的獄吏刑司。
這些眾生承蒙佛陀威德之力,捨離惡心,與琰魔羅王共同前來聽聞正法。
原本與幽冥刑罰相關的眾生,也能因佛陀教化而改變心念,顯示佛法並非只教導處境安樂的人,也能使深陷惡業因緣的眾生生起轉變之心。
承佛威力捨離惡心。與琰魔羅王同來聽法。
捨離惡心,是修行的重要起點。無論過去曾有多少錯誤,當下若願意停止傷害、親近正法,就能開始改變未來的業因。
而白佛言。一切眾生以愚癡故。貪五欲樂造五逆罪。入諸地獄輪轉無窮。自業所因受大苦惱。如世蠶繭自為縈纏。
琰魔羅王向佛陀說明,眾生因為愚癡,不明白業果與苦因,貪著色、聲、香、味、觸五欲之樂,甚至造作五逆重罪,因此墮入地獄,長久流轉,承受深重苦惱。
這些苦果並非無緣無故出現,而是由自己所造的業因感得。
「如世蠶繭自為縈纏」以蠶吐絲作繭為譬喻。蠶絲原本由自己吐出,最後卻反過來纏縛自身;眾生造作惡業,也會因自己所造的因緣而受苦。
一切眾生以愚癡故。貪五欲樂造五逆罪。
愚癡使人不能正確認識行為與果報的關係。當貪欲強烈時,若缺少正念與戒行約束,就可能為了短暫滿足而造作深重惡業。
自業所因受大苦惱。如世蠶繭自為縈纏。
蠶作繭自縛,形象地說明惡業與苦果的關係。許多煩惱也是如此:起初為了滿足自己而執著,後來卻被貪愛、瞋恚與恐懼反覆束縛。
唯願如來。雨大法雨滅地獄火施清涼風。開解脫門閉三惡趣。時琰魔羅王。作是語已。種種珍寶供養如來。一心恭敬遶百千匝。與若干百千眷屬俱。各禮佛足退坐一面
琰魔羅王祈請如來降下廣大法雨,熄滅地獄烈火,施予清涼,使受苦眾生有機會遠離惡趣、趣向解脫。
「開解脫門」是希望眾生能依正法走向解脫;「閉三惡趣」則是祈願眾生不再造作導致惡趣的業因。
說完之後,琰魔羅王以種種珍寶供養如來,懷著恭敬心繞佛百千匝,與眾多眷屬共同禮拜佛足,然後退坐一旁。
雨大法雨滅地獄火施清涼風。開解脫門閉三惡趣。
地獄火與清涼法雨形成鮮明對照。眾生因愚癡造業而受苦,佛法則能教導眾生認識苦因、停止惡行,逐漸走向清淨與解脫。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己的身口意:是否因貪求而忽略他人的感受?是否因瞋恚而說出傷人的話?是否明知某件事不應做,卻仍以各種理由放任自己?
當煩惱生起時,可以憶念蠶作繭自縛的譬喻。若不及時停止不善行為,原本短暫的欲望,可能逐漸形成長久的束縛。
苦因若由自己不斷造作,就應從當下停止造作開始改變。
今日若察覺自己有不善念頭,不必急著辯解,而應先承認、觀察,再選擇不傷害自己與他人的行動。
《慧照心得》
讀到鬼神捨離毒心、禽獸祈求解脫,以及琰魔羅王請佛救拔地獄眾生,我深深體會,佛陀的慈悲教化並不捨棄任何一類有情。
尤其蠶作繭自縛的譬喻,使我想到,我們平日許多煩惱,往往也是自己不斷執著、不斷造作,最後反而被自己的習氣束縛。
真正的離苦,不只是希望外境改變,更要願意停止自己正在造作的苦因。
願我與一切共修法親,常念眾生苦難,不輕視任何生命,也不放任自己的煩惱。願以清淨身口意護持正法,以慈悲心關懷有情。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛