《悲華經》卷第九（8）〈難沮壞王分閻浮提與六子，六王鬥諍，發願捨身作肉山〉
《悲華經》卷第九（8）〈難沮壞王分閻浮提與六子，六王鬥諍，發願捨身作肉山〉
佛說明六位菩薩最初皆由自己勸發無上菩提心之後，又追溯更久遠的宿世因緣。當時世界名無垢須彌，香蓮華佛入般涅槃後，佛的前身作難沮壞轉輪聖王。他不只勸化閻浮提人民，也希望千子同發菩提心。六子因畏懼末世出家不能持戒而不肯出家，最後提出分得閻浮提才願發心。難沮壞王為成就六子的菩提心，歡喜分國，自己出家；然而六王後來互相攻伐，使人民、禽獸皆陷入飢餓。見此苦難，他進一步發起以自身血肉救濟眾生的大悲願。
善男子。汝今諦聽往昔因緣過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。人壽百歲有佛出世。號香蓮華。般涅槃後像法之中。我於爾時作大強力轉輪聖王。號難沮壞王閻浮提千子具足。我悉勸化令發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛囑咐大眾仔細聽聞往昔因緣。過去無量阿僧祇劫，此世界名為無垢須彌，人壽百歲，香蓮華佛出現於世。佛般涅槃後的像法時期，釋迦牟尼佛的前身作大強力轉輪聖王，號難沮壞王，有一千個兒子。他勸化千子，使其發無上正等正覺心。
我於爾時作大強力轉輪聖王。號難沮壞王閻浮提千子具足。
難沮壞王已具足強大王權，又有千子，但他真正關心的並不只是世間王業如何延續，而是這些孩子能不能走向菩提。
我悉勸化令發阿耨多羅三藐三菩提心。
難沮壞王沒有只顧自己修行，而是希望千子都發菩提心。這與前文大悲菩薩不斷勸眾生發心的願行相應。
其後尋於香蓮華佛像法之中。出家修道熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯出家發菩提心。我於爾時數數告言。卿等今者欲何所求。何以不發無上道心出家修道。是時六子作如是言。不應出家。所以者何。若於末世像法出家。不能成就護持戒聚。離聖七財。以不護戒沒於生死污泥之中。墮三惡道不能得生天上人中。以是因緣。我等不能出家修道。
後來難沮壞王在香蓮華佛像法中出家修道，努力使佛的遺法更加熾盛。唯有六個兒子不肯出家發菩提心。難沮壞王屢次詢問他們究竟想求什麼，為何不發無上道心而出家修行。六子回答，他們認為末世像法中出家，若不能成就護持戒聚，就會遠離聖七財；不護戒反而沉沒於生死污泥，墮入三惡道，因此不敢出家修道。
出家修道熾然增益佛之遺法。
難沮壞王捨棄王位之後，不只是求自己的清淨，而是在像法之中護持、增益佛所留下的正法。
若於末世像法出家。不能成就護持戒聚。離聖七財。以不護戒沒於生死污泥之中。
六子並不是完全不知修行，而是害怕出家之後不能守戒，反而因破戒沉淪。他們看見戒的重要，也看見受持之後若不能護持所可能產生的問題。
以是因緣。我等不能出家修道。
六子因此選擇不出家。難沮壞王接下來並沒有停止勸發，而是繼續詢問他們為何連無上菩提心也不願發起。
善男子。我復重問。卿等何以不發無上道心。六子答言。若能與我閻浮提者。然後我當發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化閻浮提人。安置三歸受八戒齋住於三乘。我今當分此閻浮提以為六分與此六子。令其得發無上道心。然後我當出家修道。
難沮壞王再次追問六子，為何不發無上道心。六子提出條件：若能把閻浮提交給他們，他們便發無上菩提心。難沮壞王聽後竟然心生歡喜。他想到自己已經教化閻浮提人民，使其安住三歸、八戒齋與三乘，因此願把閻浮提劃為六分交給六子，只為使他們能發無上道心，之後自己再出家修道。
若能與我閻浮提者。然後我當發阿耨多羅三藐三菩提心。
六子此時的發心仍帶著明顯條件，所求甚至是一整個閻浮提。難沮壞王面對這樣的要求，卻把注意力放在他們終於願意發菩提心這件事上。
善男子。我聞是已心生歡喜。
聽到六子願意發心，難沮壞王不是先計較要失去多少國土，而是歡喜。對他而言，眾生發菩提心的價值超過自己所擁有的王土。
我今當分此閻浮提以為六分與此六子。令其得發無上道心。
難沮壞王願意把自己統領的閻浮提全部分出去，目的只有一個：使六子發起無上道心。這裡的布施已經與勸發菩提心緊密結合。
思惟是已如其所念。分閻浮提即為六分。賜與諸子尋便出家。爾時六王。各相違戾不相承順。互相抄掠攻伐鬥諍縛束枷鎖。爾時一切閻浮提內。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸樹枯悴。不生華實藥草不生。人民禽獸及諸飛鳥悉皆飢餓。其身熾然猶如火聚。
難沮壞王依照所想，把閻浮提劃成六分賜給六子，隨即出家。然而六人成王之後彼此違逆，不肯相互承順，開始抄掠、攻伐、鬥諍，乃至以縛束枷鎖加害彼此。結果整個閻浮提農作歉收、人民飢餓，雨水失時，樹木枯萎，花果與藥草不能生長；人民、禽獸、飛鳥都陷入飢餓，身體如火熾燃。
爾時六王。各相違戾不相承順。互相抄掠攻伐鬥諍縛束枷鎖。
六子雖然已經得到各自的國土，仍不能相安。外在所得並沒有消除內心的違戾，反而進一步發展成掠奪、戰爭與拘縛。
苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸樹枯悴。不生華實藥草不生。
六王的鬥諍迅速擴散成整個閻浮提的苦難。土地失收，雨水不調，樹木枯萎，連藥草都不生。爭鬥的後果已遠超過爭鬥者本身。
人民禽獸及諸飛鳥悉皆飢餓。其身熾然猶如火聚。
受苦的不只有人，連禽獸與飛鳥都陷入飢餓。經文把苦難擴展到一切有情，也正由此引出難沮壞王接下來的大悲捨身。
我於爾時。復自思惟。我今應當自捨己身肌體血肉。以施眾生令其飽滿。作是念已。從其所住阿蘭若處。至於人間中路有山名水愛護住是山上復作是願。而說偈言 如我自捨 所有身命 為大悲心 不求果報 但為利益 諸天及人 願作肉山 給施眾生 我今所捨 妙色端嚴 不求帝釋 天魔梵王 但為利益 未來人天 以此血肉 施諸眾生 諸天龍神 人及非人 住山林者 今聽我言 為諸眾生 我起大悲 自以血肉 而給施之
難沮壞王見到眾生飢餓，心中便想：應當捨棄自己的身體、肌膚血肉，使眾生得到飽足。他離開所住的阿蘭若，來到人間途中名為水愛護的山上，再次發願。偈中清楚說明，捨身不是為求果報，不求帝釋、天魔、梵王等世間尊位，只因對眾生生起大悲，願自身成為肉山，以血肉施給眾生。
我今應當自捨己身肌體血肉。以施眾生令其飽滿。
看見眾生飢餓之後，大悲不只停在悲愍，而立即轉成「我能拿什麼來救濟」。在這段本生因緣中，難沮壞王甚至把最難捨的身體都納入布施願中。
為大悲心 不求果報 但為利益 諸天及人 願作肉山 給施眾生
偈頌直接說出布施的核心：因大悲而捨，不為自己求果報，只願眾生得到利益。「願作肉山」因此不是追求受苦，而是把一切可以給予的都轉向救濟眾生。
不求帝釋 天魔梵王 但為利益 未來人天
即使如此巨大的布施，也不拿來交換天界尊位。難沮壞王把布施的方向從自身福報完全轉向未來眾生的利益。
為諸眾生 我起大悲 自以血肉 而給施之
最後收在「我起大悲」。整段捨身願的根本不是身體受苦，而是眾生正在受苦，所以願意把自己所有轉成救濟之用。下一段便將說明這個願如何實際成就。
《今日修行觀照》
我們不需要模仿經中的捨身，而應看見自己每天有哪些東西一直緊抓著不肯分享。可能是財物，也可能是時間、能力、知識，甚至只是對別人的一點耐心。
但為利益 未來人天
今天做一件善事時，可以少問一句「我會得到什麼」，多問一句「這是否真的能利益對方」。這個轉向，就是從自我中心走向布施。
《慧照心得》
這一段讓我看見，菩薩真正難捨的，不只是外在財物，而是對「我所有」的執取。難沮壞王能把閻浮提交出去，是為六子發菩提心；看到眾生飢餓，又想到把自身血肉布施。一次又一次，他關心的都是眾生能不能得到真正利益。
為大悲心 不求果報
這六個字值得常常回來照自己的心。做了一點善事，就期待被肯定；付出一點，就希望別人記得，這些都很容易發生。經文提醒我，布施真正要捨的，還包括對果報與回應的執取。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛