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T0157・悲華經

《悲華經》卷第二(10)〈三福世樂仍在生死・寶海勸王發菩提心〉

學僧 釋慧照

《悲華經》卷第二(10)〈三福世樂仍在生死・寶海勸王發菩提心〉

寶藏如來解明夢相之後,寶海梵志直接勸無諍念王重新思惟自己的願。人身難得,諸佛出世難逢,能調伏欲心、發起善願也同樣難得;若已具足如此因緣,卻仍只求人天尊位與五欲之樂,終究沒有離開無常與生死眾苦。寶海因此勸王深信三寶,明白供佛、持戒、聞法各有善因,並將已修善根進一步轉向阿耨多羅三藐三菩提。然而此時聖王仍明白表示自己愛樂生死,認為無上菩提甚深難得。

善男子。爾時寶海梵志白轉輪王言。大王當知。人身難得。王今已得成就無難。諸佛世尊出世甚難過優曇華。調善欲心及作善願乃復甚難。

佛告寂意菩薩:善男子,當時寶海梵志對轉輪王說,大王應當知道,人身難得,而王如今已經得到人身,並且成就無難之身。

諸佛世尊出現於世更加難得,甚至超過優曇華出現之難;能夠調善欲心、發起善願,也同樣非常難得。

人身難得。王今已得成就無難。諸佛世尊出世甚難過優曇華。

寶海先使聖王看見自己已經具足的珍貴因緣:得人身、離諸障難,又值佛出世。優曇華極難出現,用來譬喻諸佛出世之難遇,使聖王知道眼前因緣不可輕易空過。

調善欲心及作善願乃復甚難。

外在因緣難得,內心真正願意調伏欲望、建立正確善願也很難。即使遇佛聞法,若願心仍只隨欲樂而轉,殊勝因緣仍可能不能充分受用。

大王。今者若願天人即是苦本。若欲得主一四天下及二三四。亦是苦本輪轉生死。大王。若生人天皆是無常無決定相猶如疾風。其人貪著樂於五欲。心不厭足。猶如小兒見水中月。

寶海告訴聖王,如果現在只願求天上或人間的果報,這仍是苦的根本;即使希望統領一四天下,乃至二、三、四個天下,也仍然在生死中輪轉。

無論生在人間或天上,都是無常而沒有決定不變之相,如同疾風一般迅速變動。

若人在其中貪著五欲之樂,心中始終不能滿足,就如同小兒看見水中的月影,執著於眼前所見而不能得到真實之物。

若生人天皆是無常無決定相猶如疾風。

疾風迅速來去,不能固定停住;人天福報也是如此,縱然一時尊貴安樂,仍受無常支配,沒有永遠不變的保證。

其人貪著樂於五欲。心不厭足。猶如小兒見水中月。

小兒看見水中月影,雖然好像就在眼前,卻無法真正取得。寶海用這個譬喻說明對五欲的貪著:心不知足,便不斷追逐看似可以滿足自己的境界。

若有願求在天人中受放逸樂。其人數數墮於地獄受無量苦。若生人中受愛別離苦怨憎會苦。若生天上有退沒苦。當復數數有受胎苦。復有種種互相食噉奪命之苦。

如果有人一心願求在人間、天上享受放逸之樂,仍可能一次又一次墮入地獄,承受無量苦惱。

即使生在人間,也有愛別離苦與怨憎會苦;即使生在天上,也有福盡退沒之苦。

在生死之中,又要一次次承受入胎受生之苦,並有種種眾生互相食噉、奪取生命的苦惱。

若生人中受愛別離苦怨憎會苦。若生天上有退沒苦。

人間有愛者終須別離、怨憎者又可能相會之苦;天上雖有勝妙福樂,仍有退沒之苦。生於善趣並沒有使無常停止。

當復數數有受胎苦。復有種種互相食噉奪命之苦。

只要仍在生死中,就有反覆受生的苦,也有眾生彼此傷害、食噉與奪命的苦。寶海要聖王看見的,不只是一次生命中的得失,而是長遠流轉本身。

癡如嬰兒心不知厭。何以故。離善知識故。不作善願故。不行精進故。應得者不得故。應解者不解故。應證者不證故。癡如嬰兒無所識別。

眾生愚癡如同嬰兒,內心不知道厭離生死。寶海進一步說明其中原因。

因為遠離善知識,不發善願,不行精進,所以應當得到的不能得到,應當理解的不能理解,應當證得的不能證得。

如此便如嬰兒一般,對所面對的事情不能清楚分辨。

離善知識故。不作善願故。不行精進故。

寶海指出三個重要原因:遠離善知識、沒有建立善願、沒有精進實行。缺少正確引導,又沒有願與行,便難以從原有的貪著中轉變。

應得者不得故。應解者不解故。應證者不證故。

沒有善知識、善願與精進,便可能使本來可以得到、理解、證得的法益不能成辦。修行需要因緣,也需要自己實際用功。

唯菩提心能離諸苦。無有遺餘而反生厭。世間生死數數受苦。而更甘樂遂令諸苦轉復增長。大王。今當思惟生死有如是等種種諸苦。

寶海說,唯有菩提心能使人離開諸苦而無有遺餘,眾生卻反而對菩提心生起厭離。

對於世間生死中一次又一次所受的苦,眾生反而甘於其中,使種種苦惱繼續增長。

因此寶海勸聖王,現在應當好好思惟生死具有如此種種苦相。

唯菩提心能離諸苦。無有遺餘而反生厭。

寶海把聖王應轉變的核心直接指出:不要厭離菩提心,反而貪著生死之樂。真正應當厭離的是無量生死苦,而應當發起的是無上菩提之心。

今當思惟生死有如是等種種諸苦。

寶海沒有只要求聖王相信一句道理,而是要他真正思惟生死中的種種苦。只有看清所貪著之處並非究竟安樂,願心才可能轉變。

大王。今者已供養佛已種善根。是故於三寶中應生深信。大王當知。先所供養佛世尊者。即是來世大富之因。愛護禁戒即是來世人天中因。今者聽法即是來世智慧因也。

寶海又告訴聖王:如今王已經供養佛,也已種下善根,因此應當對佛、法、僧三寶生起深信。

先前供養佛世尊,是來世大富之因;愛護禁戒,是來世生於人天的因;現在聽聞正法,則是來世智慧之因。

先所供養佛世尊者。即是來世大富之因。愛護禁戒即是來世人天中因。今者聽法即是來世智慧因也。

寶海分別指出供佛、持戒與聞法的善果:供養成為富饒之因,護戒成為人天之因,聽法成為智慧之因。不同善行各有相應的善因果。

是故於三寶中應生深信。

聖王已親近佛、修供養、守禁戒並聽法,寶海勸他在這些善因緣上進一步對三寶建立深信。

大王。今者已得成就如是等事。應發阿耨多羅三藐三菩提心。時王答言梵志。我今不用如是菩提。我心今者愛樂生死。以是緣故。布施持戒聽受妙法。梵志。無上菩提甚深難得。

寶海告訴聖王:如今既然已經成就供養、持戒、聞法等善事,就應當發阿耨多羅三藐三菩提心。

然而聖王回答寶海梵志,自己現在並不求這樣的菩提。他明白說出,自己的心目前仍愛樂生死;也正因如此,才修布施、持戒與聽受妙法。

聖王又說,無上菩提甚深而難以得到。

大王。今者已得成就如是等事。應發阿耨多羅三藐三菩提心。

寶海沒有否定聖王先前所修的福德,而是勸他把已有的供養、持戒與聞法善根進一步轉向無上菩提。善根已具,現在需要轉變的是願心。

我今不用如是菩提。我心今者愛樂生死。以是緣故。布施持戒聽受妙法。

聖王此時對自己的願心說得十分清楚:他仍愛樂生死,因此布施、持戒、聽法也是為了生死中的善果。這也印證寶海先前所知,聖王雖有廣大善業,願心尚未轉向無上菩提。

梵志。無上菩提甚深難得。

聖王認為無上菩提甚深難得,因此尚未願意求取。寶海的勸化並沒有因一次勸說便立即完成,聖王的心仍停在對生死福樂的愛著之中。

《今日修行觀照》

無諍念王已經做過極廣大的供養,也持戒、聞法,可是當寶海勸他發無上菩提心時,他仍說自己「愛樂生死」。這使我們可以很直接地反觀:做佛事、布施、持戒、誦經、聞法時,我真正希望得到的是什麼?

若只是希望生活更順、財富更多、身體健康、所求如意,這些願望雖然可以理解,卻仍應知道它們都在無常之中。

修了多少善是一回事,願意把善根帶往哪裡,又是另一件需要清楚面對的事。

不必否定自己現在仍有世間願求,但可以在每一次修善之後,多發一念:願此善根也使我增長智慧慈悲,減少生死貪著,願有一天能真正以菩提心攝持一切行持。

《慧照心得》

我很在意無諍念王說的這一句:「我心今者愛樂生死。」他沒有把自己已做的廣大供養當作證明,假裝自己已經發了大心,而是如實說出此刻真正的願。

這份如實,反而留下了轉變的可能。若不知道自己仍愛著什麼,就很難真正放下;若不承認自己仍求人天福報,也很難把願心轉向佛道。

真正的發願,不是說出比自己的心更大的話,而是看清現在的心,再願意一步一步把它轉向菩提。

寶海也沒有因王拒絕就捨棄他。人身難得、佛出世難遇、生死有苦、三寶可信、供佛持戒聞法各有善因,他一項一項說清楚。眾生的心不是強迫轉變的,而是在聞法、思惟與善知識不捨的引導中逐漸成熟。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛