《大方便佛報恩經》卷第六（3）〈世尊破三毒・佛果究竟不退〉
佛陀之義已由「覺」與「知說俱盡」顯明，接著進一步辨明「世尊」之義。佛能知一切對治之法，通達世間不同言音，又以慈悲將所得之法樂為眾生宣說；更重要的是，佛破除三毒而於所得之法究竟不退。經中因此細辨果退、不果退、所用退，並以聲聞、緣覺與佛相較，顯明佛果不退之義。
婆伽婆者不可以音傳。不可以義解。云何世尊以能知一切對治法故。復次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故云世尊。
「婆伽婆」不能只從音聲傳譯，也不能僅以單一義理完全解盡。若問何以稱為世尊，這裡先指出：佛能知一切對治之法。又世間各處言語音聲不同，人與人之間甚至不能彼此了解，佛卻能悉知，所以稱為世尊。
云何世尊以能知一切對治法故。
眾生煩惱不同，所需要的對治也不同。佛能知一切對治法，不只是知道煩惱的名稱，更能知道面對不同根機、不同問題，應以何法使其得到調伏。
復次敕比丘云。凡二乘凡夫。自說得法。或樂靜默。或入禪定。或以餘緣祕惜不說。佛所得法以慈悲力故。樂為他說。復次云何以破三毒故。得稱世尊。
又說，二乘與凡夫即使有所證得、所得之法，有時喜樂靜默，有時進入禪定，有時又因其他因緣祕惜而不宣說。佛則不同，佛所得之法，由慈悲力的緣故，樂於為眾生宣說。
接著再提出另一層意義：佛因破除三毒，所以得稱世尊。這就從佛能知對治、能以慈悲說法，進一步轉到佛自身煩惱是否究竟斷除的問題。
佛所得法以慈悲力故。樂為他說。
佛所得法不是只成為自己的寂靜受用，而由慈悲力轉為利益眾生的說法。所知、所證與慈悲在此並不分離。
問曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。
既然聲聞、緣覺也能破除三毒，為何不能同樣稱為世尊？回答指出，二乘仍有退，而佛不退。為了辨清這個差別，經中把「退」分成三種：果退、不果退、所用退。
這裡不能把所有「退」混為一談。後面所說，有的是已得之果退失，有的是尚未得果而修行退墮，有的是已得之法不能時時現前運用。三者所指不同，必須依次辨明。
退有三種。果退不果退所用退。
辨義愈細，愈不能只憑一個「退」字作籠統理解。佛法中的問答常將相近名稱分開，使修學者知道差別所在，不因文字相同便混成一義。
果退者聲聞三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛果不退。若本是下乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。
先說「果退」。聲聞三果有退，下果不退。中乘又分兩種：若經百劫習行而成辟支佛，其果不退；若本來是下乘三果而作辟支佛，則其果有退。至於佛果，則是不退。
此處是在分辨不同所得之果是否有退，不可將各乘一概而論。尤其經文明確保留中乘兩種情況，一種果不退，一種果有退，最後才顯出佛果究竟不退。
佛果不退。
佛果之不退，是這一層問答所要顯出的核心差別。前面說佛破三毒，現在再由「退」與「不退」辨明佛果的究竟。
不果退者。若向三乘人未得而退。若修比丘三業懈墮不進。凡有所修習退而不勤。名不果退也。
第二種是「不果退」。這不是已經得到果位之後退失，而是在趣向三乘、尚未得果以前便退失。修行比丘若身、口、意三業懈怠墮落，不能繼續向前；凡有所修習卻退失而不再勤行，都稱為不果退。
凡有所修習退而不勤。名不果退也。
真正使修行停下來的，不只是偶爾疲倦或一時失誤，而是「退而不勤」——退了之後不再提起精進。尚未成就之前，最需要防護的正是這種懈怠。
所用退者。凡所得法不現前用。如佛十力小乘十智。用一餘則不用。如誦十萬言經。若不誦時盡名所用退也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不果退。於一切行中無不勤故。
第三種是「所用退」，指已經所得之法沒有現前運用。經中舉佛十力、小乘十智為例，若使用其中一項，其餘沒有同時使用；又如已能誦十萬言經，在沒有誦持之時，也依這一說法稱為所用退。
接著說，下乘有不果退，中乘也有不果退；佛則沒有不果退，因為佛於一切行中沒有不勤之時。
佛無不果退。於一切行中無不勤故。
這一句把「不退」與「無不勤」直接連在一起。從修學上看，精進不是一時奮發，而是在一切應行之處不令懈怠成為退轉的因。
二乘有所用退也。佛則不定。又云。於十力中用一不用九。故名退也。有云。無不用退。如誦二十萬言經。凡夫力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時誦訖。十力亦爾。用能即用。無障礙故。無不用退。
對於佛是否有「所用退」，這裡保留不同解說。有一說認為，十力之中現前使用一力而其餘九力沒有同時使用，因此可以就「用」而言稱退；另一說則認為佛沒有不用退。
後一說以誦經為譬：凡夫力量薄弱，二十萬言經可能需要一日、二日才能誦完；佛則能即時誦畢。十力也是如此，需要使用時便能立即使用，沒有障礙，因此不能說有不用退。
用能即用。無障礙故。無不用退。
這裡的重點不宜強行把不同解說合成一說。經文本身列出不同理解，後面還會明言「不可定」，因此應保留其辨論原貌。
又云。佛無不用退。如著泥洹僧時不直爾著。如凡夫人法。皆為利益眾生故。凡所用法。有益則用。無益不用。非不能用。故無用退。雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思議。
又有一說主張佛沒有不用退。佛即使著泥洹僧，也不是像凡夫一般只是單純穿著，凡有所行皆為利益眾生。佛所具之法，有利益時便使用，無利益時則不用；不用不是因為不能用，所以不能稱為用退。
經文最後沒有強行裁定前面諸說，而說各有所解，此事不可定，佛意不可思議。
凡所用法。有益則用。無益不用。非不能用。故無用退。
「不用」與「不能用」不能混為一事。若只是因當下對眾生無益而不使用，並不表示能力退失。這也與前面佛以慈悲力樂為他說相呼應：佛法的運用以利益眾生為依歸。
問曰。聲聞何故三果退。下果不退。答曰三果已曾得故退。下果未曾得故不退。如人飢得美食。久則不忘。此義亦爾。又云。下果忍作無礙道智作解脫道。三果智作無礙道智作解脫道故退。
接著追問：聲聞為何三果有退，而下果不退？第一種解說說，三果因已曾得，所以說有退；下果未曾得，所以不退，並以飢餓之人得到美食，久而不忘作譬。
另一種解說則從忍、無礙道智、解脫道智的差別說明。這些都是對同一問題提出的不同辨析，不能只保留其中一說而省略其他說法。
聲聞何故三果退。下果不退。
前面只是提出果退的分類，這裡再追問其所以然，使「退」與「不退」不只停在結論，而進一步辨明其中差別。
又云。見諦道無退。思惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫。見諦無逼迫。見諦無逼迫。見諦結見理。思惟微生故逼迫不退也。又云。見諦智力強如大梁鎮物。思惟智弱故退也。
又有解說從見諦道與思惟道分別：見諦道無退，思惟道有退。經文依淨、不淨想斷結以及有無逼迫來辨其不同；又說見諦是見理，思惟中微細煩惱仍可能生起。
另一說以譬喻顯示智慧力量的差別：見諦之智力量強，如大梁鎮物；思惟之智較弱，因此說有退。
見諦智力強如大梁鎮物。思惟智弱故退也。
「大梁鎮物」以力量強弱說明不退與退的差別。智慧若只是薄弱理解，遇到境界容易動搖；真正深入見理，力量便不同。
又云。見諦欲界忍智二心能斷九品。上界忍智二心斷七十二品結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊。
再有一說，從欲界、上界忍智斷結的差別說明見諦不退。經文列舉欲界九品以及上界七十二品結，依忍智二心斷除而說不退。
經過前面對果退、不果退、所用退，以及聲聞三果與下果退、不退的多重辨析，最後收束說：以這些義理的緣故，佛獨名世尊。
以是義故獨名世尊。
「世尊」之名在這裡不是單一稱號的解釋，而由知對治法、通達言音、慈悲說法、破除三毒以及究竟不退等義逐步顯明。
《今日修行觀照》
這一篇把「退」分得很細：有已得而退，有未得便退，也有所得之法不能現前運用。對照自己的修行，最容易發現的往往是後兩種。
有時我們發心很強，開始誦經、持戒、坐禪，過一段時間卻慢慢停下來，這就是需要警覺的「退而不勤」。也有時道理已經學過，平靜時說得清楚，境界一來卻完全用不上，這就很接近所得之法不能現前運用的情況。
佛無不果退。於一切行中無不勤故。
對我們而言，最能立即實踐的不是要求自己永不退轉，而是先守住「退了還要再提起來」。今天少做了一次功課，明天恢復；今天被瞋心帶走，事後看見了，就重新觀照；今天懈怠，不讓懈怠延續成長久放棄。
經中又說佛「有益則用，無益不用」。這也能照見另一種習氣：學到一點法，就急著在每個地方證明自己懂。真正的法不是拿來勝過別人的，而是用來利益眾生、調伏自己。
《慧照心得》
讀到「退有三種」，會使人更老實面對自己的修行。很多時候，我們不是完全沒有學，而是學過的法到了境界現前時用不上；也不是完全沒有發心，而是發心之後不能相續。
所以真正需要警惕的，是「退而不勤」。一次退步並不可怕，若因一次退步便不再用功，退轉才真正形成。
佛之所以獨名世尊，經中從許多角度辨明，其中一句很直接：「於一切行中無不勤故。」對尚在學習的我們而言，這不是要求自己立刻做到佛的境界，而是指出精進的方向——不讓自己因懈怠而長久停住。
另一句「有益則用，無益不用」，也值得常放在心上。學法愈久，愈不能把佛法當成顯示自己懂得很多的工具。所學若不能利益眾生，至少不要因此增加自己的我慢。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛