《大方便佛報恩經》卷第六（2）〈佛陀名覺・知說俱盡〉
優波離奉佛之命，要宣明三寶、四諦與諸戒差別，卻沒有自行立說，而是先從「三寶究竟是什麼」向佛請問。佛先解「佛陀」之義：覺了一切法相，自覺而又覺他；再由「佛能一切說」展開問答，辨明佛所知、所說與二乘智慧的差別。歸依三寶之前，先要明白所歸依的佛寶何以稱為「佛」。
云何名三寶。佛法及眾僧。三寶若無性。云何分別說法僧差別名。歸依三寶者。云何而奉行。三歸若一者不應說言三。若說三歸者。云何七眾名。爾時優波離白佛言。世尊。何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答曰
優波離首先提出一連串根本問題：什麼叫作三寶？佛、法、僧三寶若說沒有各自固定自性，又為什麼分別安立佛、法、僧三種名稱？歸依三寶之人應當如何奉行？如果三歸其實是一，為何稱作「三」？若確實有三歸，又如何安立七眾的差別？
這些問題最後收攝到第一個要點：究竟歸依什麼，才叫歸依佛？如來因此依次為優波離解說。
何所歸依名歸依佛。
歸依不是只有口中稱念名稱。既稱「歸依佛」，便要明白「佛」究竟以什麼意義稱佛、自己真正歸向的是什麼。優波離由此向下追問，使三歸不只停留在形式，而進入對三寶本義的辨明。
佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名為覺。佛於一切法。能一切得一切說。
佛陀，就是「覺」。之所以稱為覺，是因為覺了一切法相。又，一切眾生長久沉眠於三界之中，佛的道眼已經開啟，不但自己覺悟，也能使他人覺悟，所以稱為「覺」。
接著又說，佛對於一切法，能夠一切得、一切說。這就把佛陀之「覺」從自覺、覺他，再推進到對一切法的通達與宣說。
[[emphasis]]佛陀者覺。覺了一切法相故。
佛道眼既開自覺覺彼。故名為覺。[[/emphasis]]
「覺」不只是自己知道一些道理，而是從眾生長眠三界的迷惑中真正醒覺；自己覺悟之後，又能引導其他眾生覺悟。因此佛陀之覺，同時具有自覺與覺他的意義。
問曰。佛云何一切說。為應時適會隨宜說耶。為當部黨相從說耶。答曰。佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏。以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法。集為增一。是勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。坐禪人習。破諸外道。是長阿含。
既說佛能「一切說」，便進一步問：佛說一切法，是依不同時機、不同對象、不同因緣隨宜而說，還是原本就按照後來經藏的部類次第而說？
回答指出，佛是隨眾生的情況與適當時機宣說一切法，後來弟子結集法藏，才依內容性質分類整理。佛有時為弟子制定輕重、有殘、無殘等戒法，後來撰為律藏；有時宣說因果相生、諸結、諸使以及業相，集為阿毘曇藏。
又為諸天世人隨時說法，集為增一，是勸化之人所習；為利根眾生宣說深義，名為中阿含，是學問者所習；宣說種種隨禪之法，是雜阿含，為坐禪者所習；破諸外道，則是長阿含。
佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏。以類撰之。
佛說法是面對眾生現前根機與因緣而說；後來的分類，是弟子結集時依其內容整理。這使人知道，法藏雖有不同部類，根本仍在佛隨機施教、令眾生得到相應利益。
問曰。佛若一切說者。有經云。佛坐一樹下捉一枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。答曰。樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所說法如掌中葉。云何言佛一切說耶。答曰。有別相一切。總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說。但眾生不能盡受。佛非不能說。有言。應云一切知直言說。不得言一切說也。
接著提出一個直接的問難：若說佛「一切說」，為什麼又有經說，佛手中所持的葉少，樹上的葉多；佛所知之法如樹上葉，而所說之法如掌中葉？如此怎能說佛一切說？
回答先區分「別相一切」與「總相一切」，此處所說的是別相的一切。又有一種解釋認為，佛具有宣說一切法的能力，只是眾生沒有能力全部領受，不是佛不能說。另有一說，應當說佛「一切知」，至於「一切說」則不能如此直接安立。
佛能一切說。但眾生不能盡受。佛非不能說。
這裡保留了不同解說，重點都指向一件事：不能因佛實際所說有所取捨，就反推佛的智慧有所不足。佛說法與眾生能否承受之間，還有根機與因緣的差別。
問若佛知而能說。聲聞緣覺依知而能說。何不稱佛耶。答曰不爾。佛知說俱盡。二乘知說於法有所不盡。復次佛解一切法。盡能作名。二乘不能。復次佛得無邊法。能無邊說。二乘不能。復次有共不共。二乘所得共。佛所得不共。聲聞所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知。獨佛自知。
問者再進一步：如果「知道而且能說」就是佛，那麼聲聞、緣覺同樣有所知，也能依自己所知宣說，為何不能稱佛？
回答指出，兩者並不相同。佛的知與說都究竟圓滿，二乘的知與說對於諸法仍有所未盡。佛能了解一切法，也能對一切法建立名義而宣說，二乘不能；佛所得之法無邊，因此能作無邊宣說，二乘也不能。
又從「共」與「不共」來分別：聲聞所得，三乘可以共同了知；中乘所得，二乘可以共知；唯有佛所得之法，二乘不能盡知，是佛自己所證知的不共之法。
佛知說俱盡。二乘知說於法有所不盡。
差別不只在於「有沒有智慧」，而在是否究竟圓滿。聲聞、緣覺已有真實所證，不能因此說其無知；但佛的智慧與宣說，依此處所辨，則是無邊而究竟。
復次函大蓋亦大。法大法相無邊。佛以無邊智知說無邊法。二乘智有邊故不稱法相。復次有根義。根者慧根。義者慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法無有不盡。二乘根義二俱不滿。復次佛得如實智名。於一切法相如實了故。二乘知法不盡原底。兼有所不周。是以不得稱如實智。以是種種義故。二乘不得稱佛。
又以「函大蓋亦大」說明：容器大，覆蓋它的蓋也相應廣大；法廣大、法相無邊，佛以無邊智慧了知並宣說無邊之法。二乘智慧有其邊際，因此不能與佛同等而稱。
再從「根」與「義」說明。「根」是慧根，「義」是智慧所緣之法。佛的慧根與所緣法都圓滿，智慧所緣沒有不能窮盡之處；二乘則二者皆未圓滿。
佛又得「如實智」之名，因為對一切法相能如實了知；二乘雖然有知，但未能盡其根源底際，也有所不能周遍。因此依這些不同義理，聲聞、緣覺不能稱為佛。
[[emphasis]]佛以無邊智知說無邊法。
佛根義俱滿。慧所緣法無有不盡。[[/emphasis]]
從「佛陀者覺」一路說到這裡，佛寶之所以為佛寶逐漸顯明：不是只因能說法，也不是只因具有某一分智慧，而是覺了一切法相，自覺覺他，知說俱盡，智慧所緣無有不盡。
《今日修行觀照》
我們很容易把「知道」當成「做到」，又把「能說」當成「已證」。這一篇卻反覆辨明「知」與「說」的深淺，最後指出佛是「知說俱盡」。
回到自己身上，可以先問：我現在懂得的佛法，有多少只是能說？又有多少已經真正進入自己的行為？
知道瞋恚不好，遇境時是否仍被瞋心牽著走？知道無常，面對失去時是否完全不能接受？知道不應我慢，遇到別人糾正時是否立刻防衛？
修行不是把「我知道」說得越來越多，而是讓所知道的法，一點一點改變自己的身口意。
佛隨眾生根機適時說法，也給我們一個很實際的方向：不要急著一次承擔所有法門。先找出自己現在最需要對治的煩惱，將已經聽聞的法真正用上。
若當下最重的是瞋，就先學會在瞋起時停住惡口；若最重的是貪著，就練習節制與布施；若最重的是我慢，就學習聽取他人意見、恭敬有德之人。
《慧照心得》
優波離一開始問「何所歸依名歸依佛」，使我看到三歸不能只停在口頭。既然說自己歸依佛，就應當知道自己所歸向的，是怎樣的覺悟與智慧。
佛陀名「覺」，不只自覺，也能覺他；不只知法，而且「知說俱盡」。經中又以佛與聲聞、緣覺比較，使人知道：有真實所知，不等於已經究竟；有所證得，也不能因此自滿。
這對日常修學很重要。我們讀經稍多，很容易覺得自己懂；能向別人解說幾句，又容易把「會說」誤認為「會修」。真正遇到境界，貪瞋癡一起來，才知道有些法只是記在心裡，還沒有真正成為自己的力量。
經中又說，佛隨物適時說法，後來弟子才依類結集。這也使我想到，學法不是為了把分類背得完整，而是要找到自己當下真正需要受持的法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛