《大方便佛報恩經》卷第五（11）〈華色比丘尼自述夫亡子喪諸苦；歷劫難後入佛法得三明六通〉

華色比丘尼應五百釋女所請，入三昧放大光明照閻浮提，以神通力召集有緣天龍鬼神、人及非人，向大眾親自述說自己在家時所遭受的重重苦難。她原是舍衛國人，嫁往北方，懷孕將產時依當地風俗返回父母家。途中河水暴漲，只得宿於岸邊，夜裡生下一子；毒蛇卻先後螫死奴僕、丈夫及牛馬。數日後河水漸退，她帶著兩個孩子渡河，又接連遭逢嬰兒落水、大兒被猛虎吞食。渡河後詢問父母消息，才知道父母家又遭火災，父母俱亡。隨後同行商伴遭五百群賊破壞，她被賊主帶走為婦，又因生產未及開門，孩子遭賊主斷手足，並被強迫食之。後來賊主犯罪被王捕獲處死，她依法與夫生埋；有人為貪瓔珞掘墓救出她，將她帶走，此人後來又被捕處死，她再次遭生埋，終因虎狼開塚食尸而逃出。華色歷盡諸苦，詢問何處能忘憂除患，得長老婆羅門指示釋迦牟尼佛法中多諸安隱，遂至大愛道憍曇彌比丘尼所出家，次第修習，證得道果，三明六通、具八解脫。五百釋女聞其因緣，心大歡喜，得法眼淨。

爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放大光明照閻浮提。請召有緣天龍鬼神人及非人。於大眾中即自說言。

五百釋女請求華色比丘尼宣說自己在家時所受眾苦的因緣。華色沒有只私下對弟子敘說，而是先入三昧，以神通力放大光明照耀閻浮提，召集有緣的天、龍、鬼神、人及非人，在大眾之中親自說明自己的經歷。

她接下來所說的，不是轉述別人的故事，而是自己的生命因緣。

我在家時。是舍衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其婦有娠。[乖/土]欲產時還父母家。

華色說，自己在家時原是舍衛國人，父母將她嫁給北方之人。依當地風俗，女子懷孕、將要生產時，要返回父母家。

這一句先交代她的身分、婚姻與當地習俗，也說明後面夫妻為何在她臨產時共同上路。

如是次第數年生子。後復有娠。[乖/土]產之日皆乘車馬。夫妻相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路曠絕多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸邊。

婚後數年，她已生有孩子，後來再次懷孕。到了將要生產的時候，夫妻乘著車馬，一同返回父母家。

途中遇到河水暴漲，路途又空曠險遠，並有許多賊難。到了河邊後，因水勢無法渡河，只能暫宿岸邊。

原本只是依風俗回娘家生產，卻因河水阻隔而停留在荒曠之處。接下來的重重苦難，便從這一夜開始。

於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。即便娩身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。

初夜時分，華色腹部突然疼痛，起身坐下，不久便生下一名男嬰。

岸邊草叢中有一條大毒蛇，聞到生產的新血氣味，便朝她所在之處而來。

她才剛經歷生產，尚未得到休息，危險已經逼近。

未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫眠不覺亦螫殺夫。

毒蛇尚未到達華色身邊，先經過睡在道路上的奴僕，立即將奴僕螫死；接著又到丈夫所在之處，丈夫仍在睡眠之中，也被毒蛇螫死。

短短時間內，同行的奴僕與丈夫先後死亡。

我時唱喚蛇來蛇來。喚夫不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。

華色看見毒蛇而大聲呼喊，希望喚醒丈夫，但丈夫已經不能回應，丈夫與奴僕都已死亡。毒蛇隨後又螫咬同行的牛馬。

她才剛生下一名孩子，轉眼間丈夫、奴僕與交通所依的牛馬都遭毒蛇所害。

至日出已。其夫身體[月*逢]脹爛壞。骨節解散狼籍在地。憂悲恐怖悶絕[跳-兆+辟]地。舉聲大哭以手搥胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絕舉身投骨。

到了天亮，丈夫的身體已經[月*逢]脹腐壞，骨節散解，狼籍在地。

華色面對丈夫慘死，憂悲恐怖到了極點，昏厥倒地；醒來後放聲大哭、搥胸、拔髮，塵土覆身，隨後又再次昏厥，整個身體倒向丈夫遺骨。

憂悲恐怖悶絕[跳-兆+辟]地。

原文沒有把修行人的過去寫成從來不曾崩潰。華色當時仍是在家之人，突然遭遇至親死亡，同樣悲痛到昏厥失志。

她後來能得道，並不表示過去沒有真正受苦；正因曾經親身承受這些苦，她後面對五百釋女所說的「荷負眾苦」，才不是空泛之語。

如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裙盛之。銜著口中即前入水。

華色在岸邊如此憂苦停留數日。河水漸漸退去後，她只能獨自帶著孩子渡河。

她荷負、牽持孩子，又把剛出生的嬰兒用裙子盛住，以口銜著，向河中前進。

丈夫、奴僕與牛馬皆已死亡，此時只能靠她一人帶著孩子渡過河水。

正到河半反視大兒見一猛虎[牛/牪]走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰兒沒水。以手探摸而竟不獲。

當她走到河中央時，回頭看見岸上的大兒正遭一頭猛虎奔逐。

她情急之下張口呼喊，口中所銜的裙子因此掉落，裙中的嬰兒墜入水中。她立即用手探摸，卻始終找不到孩子。

一邊是猛虎追逐大兒，一邊是剛出生的嬰兒落水，兩種危難在同一瞬間發生。

其背上者失手落水尋復沒喪。其岸上者為虎所食。

她所背負的孩子也因失手落入水中，隨即沒水而亡；留在岸上的孩子則被猛虎吞食。

原文連續寫出孩子的死亡，不以概括語帶過。華色才剛失去丈夫，緊接著又目睹孩子接連喪命。

我見是已心肝分裂。口吐熱血舉聲大哭。怪哉怪哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絕[跳-兆+辟]地。

華色親眼看見這一切，悲痛得如同心肝分裂，口吐熱血，放聲大哭，悲歎自己竟在一日之間遭逢如此慘烈的禍難。

到了岸上，她再次昏厥倒地。

怪哉怪哉。我今一旦見此禍酷。

丈夫才死，孩子又相繼死亡。這不是一件苦事過去後再遇另一件，而是苦難密集而來，使人幾乎沒有喘息的空間。

未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是我父母舊所知識。我即前問父母消息。

不久之後，有一大隊同行之人來到。其中一位長者是華色父母過去的舊識。

華色才經歷丈夫與孩子全部死亡，此刻看見父母的舊識，立即上前詢問父母的消息。她所剩的依靠，自然轉向自己的父母之家。

爾時長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩盡父母亦喪。

長者告訴她：你的父母家昨夜發生火災，一切都被燒盡，父母也已死亡。

原本希望回到父母家得到依靠，卻在詢問之後才知道連父母與家宅都已失去。

我聞是已悶絕[跳-兆+辟]地良久乃穌。

華色聽到消息，再次昏厥倒地，經過很久才甦醒過來。

丈夫、孩子、父母與家宅，在極短時間內相繼失去。她原本所依賴的親情與生活基礎幾乎全部崩解。

良久乃穌。

此時原文仍沒有說她立即因苦而悟道。她只是一次又一次在巨大打擊中昏厥，再醒過來，繼續面對下一個因緣。

未久之間。有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急為人所逐。須速開門。

不久之後，又有五百群賊攻破同行的大眾。賊主把華色帶走，使她成為自己的妻子。

依賊眾的規矩，她平時負責守門；若賊眾遇到急難、遭人追逐返回，便必須迅速開門讓他們進入。

她才失去所有至親，又被捲入群賊生活，處境再度轉變。

後於一時夫與群賊共行抄劫 爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾時其婦在其舍內娩娠生子。夫在門外再三喚已內無人開門

後來有一次，賊主與群賊共同外出抄劫，遭財主、王家與聚落眾人合力追逐，只得急忙逃回。

當時華色正在屋內生產，因此賊主在門外再三呼喚，也沒有人及時開門。

她沒有故意違反守門之責，而是正處在生產之中，無法立即應門。

爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即緣牆入。語其婦言。以何事故不開門耶。婦言。以產生故而不及耳。

賊主在危急之中立刻懷疑，認為華色想要加害自己，因此翻牆進入，質問她為什麼不開門。

華色回答，只是因為正在生產，所以來不及開門。

今此婦者欲危害我。

事情的真相是「以產生故而不及」，賊主卻在沒有查明之前先認定她「欲危害我」。恐懼與瞋心一結合，便把尚未確認的猜疑當成事實。

爾時賊主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠者便當有子。汝為產故危害於我。用是子為速往殺之。

賊主知道華色確實正在生產後，瞋恚稍微減輕，卻仍責怪她因生子而使自己陷入危險，命她立刻把孩子殺掉。

真相雖已查明，瞋恚卻沒有真正止息，而是轉向剛出生的孩子。

爾時其婦心生憐愍不忍殺之

華色對自己的孩子生起憐愍之心，不忍依賊主命令將他殺害。

即使自己處在賊主威脅之下，她仍不忍親手傷害剛出生的孩子。

爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者當斷汝頭。

賊主隨即拔刀，將孩子的手足斫斷，又逼迫華色食用，威脅她若不吃便斬斷她的頭。

原文在此寫出的，是極端強迫之下的殘酷處境。後面華色的行為必須連同「若不食者當斷汝頭」一起理解，不能離開這個威脅條件另作責難。

爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。

華色因為恐怖死亡，在強迫之下依言而行。賊主見她服從之後，瞋恚才平息。

此處原文明確說「以恐怖故」，交代她是在生命受到威脅時所為，不可把受強迫者與施加暴力者混為一談。

其夫於後續復劫盜。為王所得。即治其罪。治賊之法要斷其命合婦生埋。

後來賊主再次行劫，被國王捕獲，依法治罪。依當時治賊之法，不只要處死賊人，還要把他的妻子一同活埋。

因此，華色雖不是因自己的劫盜行為被捕，卻因身為賊主之婦，再次面臨死亡。

我時身體著妙瓔珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。取我瓔珞并將我去。

當時華色身上佩戴著美妙瓔珞。有一個人貪圖這些瓔珞，夜間挖開墳塚，取走瓔珞，也把仍活著的華色帶了出去。

救她出塚的人並不是先以慈悲為動機，而是為了貪取財物；但華色也因此暫時脫離被活埋的處境。

復經少時王家伺官。即伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷其命合婦生埋。

經過不久，這個人又被王家的官吏捕獲，依法判罪，同樣按照治賊的刑法處死，而妻子也要一起活埋。

華色因此第二次遭遇與夫同埋的處境。

埋之不固。於後夜時多諸虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時得出。

這次埋葬並不牢固。到了後夜，許多虎狼前來，扒開墳塚啃食死尸。華色因此得到機會，立即從墓中逃出。

在接連遭受喪親、喪子、暴力與兩度生埋之後，她終於再次得到自由。

既得出已荒錯迷悶不知東西。即便馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦惱。何處能有忘憂除患。

華色逃出墳塚後，心神荒亂迷悶，甚至辨不清方向，只能向前奔走。

途中看見許多人，她便詢問：你們應當知道，我現在遭受如此苦惱，究竟什麼地方能使人忘憂、除去禍患？

何處能有忘憂除患。

這是整段因緣的重要轉向。

前面她一次次只是被動承受苦難；到了這裡，她開始主動尋找真正能離憂除患的地方。

她所問的不再是如何找回丈夫、孩子、父母或財物，而是「何處」有能使生命離苦的道路。

時有長老婆羅門等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法之中。多諸安隱無諸衰惱。

當時有年長的婆羅門等人，因憐愍華色的處境，告訴她：曾經聽聞釋迦牟尼佛的法中，有許多安隱，沒有種種衰惱。

華色在最迷亂無依的時候，終於從他人口中第一次聽到佛法可以成為離苦的方向。

我聞是已心生歡喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。

華色聽到這番話，心中生起歡喜，隨即前往大愛道憍曇彌比丘尼之處出家。

我聞是已心生歡喜。

她的外在處境尚未因一句話全部改變，但心的方向已經改變。過去她不斷被因緣推著走，此刻開始主動走向佛法。

次第修習即得道果。三明六通具八解脫。

華色出家之後，依次第修習，最終證得道果，具足三明、六通與八解脫。

原文說的是「次第修習即得道果」，並不是只因受苦便自然證果。苦難使她尋求出離，真正使她得道的，是進入佛法之後依次第修習。

次第修習即得道果。

這一句尤其重要。

受苦不等於修行，經歷很多苦也不等於自然有智慧。苦可以成為尋道的因緣，但仍須聞法、出家、次第修習，才走向道果。

以是因緣汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。

華色說完自己的經歷後，告訴五百釋女：你們由此應當知道，我在家時所經歷的勤苦就是如此；也由這些因緣，使我最後走上修道之路而得道。

她前面所說「我在家時。荷負眾苦其事眾多」，到這裡已完整說明。

時諸釋女聞是語已。心大歡喜得法眼淨。諸會聽眾各發所願歡喜而去。

五百釋女聽完華色比丘尼的親身因緣，心中大為歡喜，得到法眼清淨。

在場聽聞的大眾也各自發起所願，歡喜離去。

心大歡喜得法眼淨。

五百釋女原本是因自己在家遭受眾苦，才向華色請問。聽完之後，她們得到的並不是「原來還有人比我更苦」的比較，而是由華色如何從極苦走向佛法、次第修習得道的因緣，而獲得法益。

《今日修行觀照》

華色比丘尼這一段最值得留心的，不只是她遭遇多少苦，而是她最後問出的那一句：

何處能有忘憂除患。

丈夫死了，孩子死了，父母也死了；被群賊擄走，遭受強迫，又兩度面臨生埋。她原本依靠的一切幾乎逐一崩解。

但真正改變生命方向的，不是「苦很多」本身，而是她終於開始尋找離苦之道。

我們生活中的苦或許沒有如此劇烈，但也會有失去、病苦、關係破裂、計畫失敗，以及許多無法控制的變化。

遇到這些事時，可以問自己：我只是想讓眼前這件事趕快恢復原樣，還是也願意藉這次因緣，看見自己一直依賴什麼、執著什麼？

還有一句不能忽略：

「次第修習即得道果。」

華色不是因為受盡苦難就自然得道。她聽到佛法，心生歡喜，前往大愛道憍曇彌比丘尼所出家，然後「次第修習」。

所以我們不能浪漫化苦難。苦就是苦。真正值得學的，是受苦之後有沒有找到正法，找到正法後有沒有一步一步去修。

苦難不是功德；把苦轉成正見與修行，才有真正的意義。

《慧照心得》

讀華色比丘尼這一段，我最深的感受是：一個人的生命即使已經破碎到幾乎沒有可以依靠的地方，仍然可能重新找到方向。

她不是沒有崩潰。原文一次又一次寫她「悶絕[跳-兆+辟]地」。她會哭、會恐怖、會迷悶、不知東西。

但她最後還是問出了：「何處能有忘憂除患。」

這一問，讓生命開始轉向。

我也提醒自己，不要把別人的苦說得太輕。

我們站在事情之外，很容易說：「放下就好了」「都是無常」。但華色真正走到得道，中間有聞法、有出家、有「次第修習」。

佛法不是一句話把傷痛蓋掉，而是給人一條可以一步一步走的路。

不要急著把苦解釋掉，要把法真正修進去。

今天若有一分苦，就用這一分苦看見一分無常；若有一分執著，就練習放下一分；若已聞到正法，就不要只停在知道，要開始實際修習。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛