《大方便佛報恩經》卷第五（10）〈五百釋女求出家反聞五欲之樂；華色比丘尼慈心攝受為弟子〉
五百釋女蒙如來慈善根力救護，身體手足恢復後，思惟報佛恩的方法，決定共同出家、修持禁戒、護持正法。她們求得衣缽，前往王園比丘尼精舍求索出家。六群比丘尼見諸女年輕端正，反而想以世間五欲之樂勸她們暫緩出家，並存有她們若還俗便可能布施衣缽的念頭。五百釋女聽後深感苦惱，以毒藥和於飲食為喻，指出世間五欲的過患自己早已親知，不願再被勸回其中。她們哭著離開僧房，遇見華色比丘尼。華色問明原因後，表示自己能度她們出家，五百釋女因此歡喜隨從，成為弟子。出家後，她們向和尚說起自己在家時親族喪亡、耳鼻被割、手足遭截的重苦；華色比丘尼卻告訴她們，自己在家時所受眾苦更多。五百釋女因此長跪請師宣說其在家苦難因緣。
思惟是已即求衣缽。往詣王園比丘尼精舍求索出家。
五百釋女已經決定以出家、持戒、護持正法來報佛恩。思惟決定之後，她們隨即求取出家所需的衣缽，前往王園比丘尼精舍，請求出家。
前面所說「當共出家修持禁戒護持正法」，在這裡立即化成實際行動。她們沒有只停在發願，而是準備衣缽、前往精舍、正式提出出家之請。
思惟是已即求衣缽。
「思惟是已」之後緊接「即求衣缽」，顯出她們一旦確認報恩方向，便立即付諸行動。
時有六群比丘尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能捨此難捨而共出家。
當時有六群比丘尼，看見五百釋女年紀尚輕、容貌端正，便心想：她們如今怎麼能夠捨棄如此難捨的條件，一同出家呢？
五百釋女自己已經經歷重大苦難，並且明確決定出家；六群比丘尼卻先從她們的年齡與美色來衡量，認為這些世間條件難以捨離。
我等當為說世間五欲快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。
六群比丘尼於是想，要為諸釋女宣說世間五欲的快樂，勸她們等年歲增長之後再出家，認為這樣豈不是更加快樂。
我等當為說世間五欲快樂。
五百釋女來到比丘尼精舍，本來是為了離開五欲、修持禁戒；此時得到的卻不是出離的勸勉，而是對世間五欲快樂的讚說。
這與她們前面歷經苦難後所作的決定正好相反。
彼若還俗。必以衣缽奉施我等。
六群比丘尼又想到，如果這些釋女因此回到世俗生活，所準備的衣缽便很可能轉而布施給自己。
這一句把前面的勸說動機說得更加明白。除了認為年輕美貌難捨五欲之外，也夾雜著對衣缽的期待。
彼若還俗。必以衣缽奉施我等。
表面上像是在替對方考慮「待年限過然後出家」，內心卻已想到自己可能得到衣缽。若自己的利益藏在勸說之中，即使話說得好聽，也可能偏離真正為對方著想的方向。
思惟是已。於釋女前。即以上事向諸女說。
六群比丘尼如此思惟之後，便真的在五百釋女面前，把前面所想的世間五欲快樂等事向她們宣說。
內心所起的念，最後成為口中所說的話。也正因如此，五百釋女聽後立即感受到與自己求出離的心完全不相應。
諸女聞已心懷苦惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚膳飲食和以毒藥。此比丘尼所說亦復如是。
五百釋女聽完之後，心中十分苦惱。她們原以為來到的是安隱之處，卻反而感到其中有令人恐怖之事。
她們用飲食作譬喻：本來是美好的餚膳飲食，如果其中混入毒藥，看似可食，實際卻會造成傷害。她們認為六群比丘尼所說的話也是如此。
如餚膳飲食和以毒藥。
從表面看，「世間五欲快樂」確實有令人喜愛的一面，就像餚膳飲食具有滋味；然而五百釋女親歷世間無常與苦患後，已經知道若只讚其樂而不見其患，就如食物之中摻入毒藥。
譬喻的重點不是說一切世間生活本身就是毒，而是指出：她們已經志求出離，此時再以五欲之樂勸其退回，對她們的修道方向便成為危害。
世間五欲多諸過患。我已具知。云何而反讚歎其美。而勸我等還歸本家在於五欲。
五百釋女明白表示：世間五欲具有許多過患，我們已經親自充分知道，為什麼如今反而讚歎五欲的美好，勸我們返回家中，再住於五欲之中？
世間五欲多諸過患。我已具知。
她們的「具知」不是只從概念上知道。親族喪亡、族國被破、自己遭割耳鼻、截斷手足，這些經歷使她們對世間無常與苦患已有切身體會。
因此，六群比丘尼所說的五欲之樂，無法動搖她們已經形成的出離心。
作是語已。舉聲大哭還出僧房。
五百釋女說完這些話，放聲大哭，離開僧房。
她們本來滿懷希望來求出家，卻沒有得到所求，因此悲傷而去。但這次受阻並沒有使她們放棄出家的志願，接著便遇到了華色比丘尼。
時有比丘尼。名曰華色。即問諸女何為啼哭。諸女答言。不果所願。
當時有一位名叫華色的比丘尼，看見五百釋女哭泣，便詢問她們為何而哭。
諸女回答：「不果所願。」也就是自己來此所求的出家願望沒有實現。
不果所願。
一句話便說出她們此刻最大的苦惱。她們已經決意出家報佛恩，也實際來到精舍，卻在最接近目標之處遭遇阻礙。
比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出家不蒙聽許。
華色比丘尼進一步問她們所願何事。五百釋女便明確回答：我們希望出家，卻沒有蒙受允許。
華色沒有先替她們決定，也沒有只從外貌、年齡推測，而是先問清楚她們真正的願望。
時華色比丘尼問言。汝欲出家者。我能度汝。
華色比丘尼聽清楚她們確實願意出家之後，直接告訴她們：如果你們想要出家，我能度你們。
汝欲出家者。我能度汝。
與前面的勸返五欲相比，華色所做的非常直接：確認她們的真實志願之後，成就她們的出家因緣。
對已經真心求道的人，善知識的重要作用之一，就是不阻斷其善願，並在正當之處助其成辦。
諸女聞已心生歡喜。即便隨從度為弟子。
五百釋女聽見華色比丘尼願意度她們出家，立即心生歡喜，隨從華色，正式被度為弟子。
從前面的「心懷苦惱」「舉聲大哭」，到此處「心生歡喜」，轉變就在遇到能夠成就其善願的師長之後。
時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集而作是言。和上當知。我等在家眾苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚
五百釋女終於蒙許出家，悲喜交集，便向和尚華色比丘尼說：我們在家時所受的苦不是一種，親族喪亡，自己又曾遭割削耳鼻、截斷手足，禍患極為深重。
她們此刻已經出家，但先前在家遭遇的種種苦難仍歷歷在目，因此向師父說出自己的經歷。
我等在家眾苦非一。
「眾苦非一」正概括她們一路走來的遭遇。也因如此，她們前面才會說「世間五欲多諸過患。我已具知」。出離心並非突然生起，而是在親歷無常苦難之後作出的選擇。
爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我在家時。荷負眾苦其事眾多。
華色比丘尼聽完弟子所說，告訴她們：你們所受的辛苦又何足言，我自己在家時承受的種種苦難，其事更加眾多。
這不是否定五百釋女所受的痛苦，而是華色準備以自己的親身經歷，使弟子知道自己也曾從極深的世間苦難中走來。
後面的自述將具體說明她所說的「荷負眾苦」究竟包括哪些遭遇，因此此處不宜先替她增補內容。
時諸釋女長跪白師。願說在家眾苦因緣
五百釋女聽見華色比丘尼說自己在家時承受更多苦難，便長跪向師父請求，希望她宣說自己在家遭受眾苦的因緣。
願說在家眾苦因緣
弟子主動請法，華色比丘尼接下來才會入三昧、放光召集有緣眾生，正式宣說自己過去的經歷。
這裡正好形成完整分界：五百釋女已經由求出家受阻，到蒙華色攝受出家；接下來則轉入華色比丘尼自己的生命因緣。
《今日修行觀照》
五百釋女來到比丘尼精舍，是帶著很明確的願心：出家、持戒、護法。
但六群比丘尼看見的是她們「年時幼稚美色端正」，想到的是五欲快樂，甚至想到她們若還俗，衣缽可能奉施自己。
這給修行一個很實際的提醒：我們勸人的時候，自己的動機乾不乾淨？
有時嘴上說「我是為你好」，心裡其實希望對方照自己的意思做；有時看似給建議，背後卻有自己的利益。
真正為人著想，要先把自己的得失稍微放下，才能看清對方真正需要什麼。
華色比丘尼的作法就不同。她先問：「何為啼哭？」再問：「汝願何等？」
她先聽，再確認，最後才說：「汝欲出家者。我能度汝。」
這個次第很值得學。
我們陪伴家人、同修、朋友時，不必每次都急著教他。先聽清楚他為什麼苦、真正想求什麼，再判斷自己能不能幫忙，往往更接近慈悲。
五百釋女還用了一個很重的譬喻：「如餚膳飲食和以毒藥。」
不是所有聽起來舒服的話都對修行有益。
如果一句話使貪欲增長、使持戒鬆懈、使已經清楚的善願退轉，即使包裝得再悅耳，也要知道分辨。
《慧照心得》
這一篇我最有感的是五百釋女說：「世間五欲多諸過患。我已具知。」
有些道理，是聽來的；有些道理，是苦過之後才真正知道。
五百釋女經歷親族喪亡、身體殘害，已經看過世間變化無常，所以再有人向她們讚歎五欲，她們不再容易被拉回去。
我也很感恩華色比丘尼的一句話：「汝欲出家者。我能度汝。」
一個人的善願，有時就在快要熄滅的地方，遇到一位真正理解他的善知識，又重新亮起來。
所以修行不只問自己遇到什麼人，也要問：**我正在成為什麼樣的人？**
別人想向善時，我有沒有成就他？別人受苦時，我有沒有先聽懂他？別人走到快要退轉的地方，我能不能給他一點正確的支持？
能護住別人的一念善心，也是在護持正法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛