《大方便佛報恩經》卷第三（13）〈維那一言辱僧，九十億劫受洸水蟲身〉
佛說摩耶夫人宿世善惡業行之後，又與阿難入王舍城乞食。出城時，經過城門外的大深坑，其中積聚大小便利與雨水，一隻形似人而有眾多手足的蟲，從洸水中抬頭望向如來，淚流滿目。如來見後哀愍不悅。阿難回到耆闍崛山後請問此蟲宿業，佛由此說出久遠因緣：過去像法時，有婆羅門建立僧房供養眾僧，檀越送來酥油，知事維那因嫌客僧太多，將酥油隱匿不給；客僧依法索取時，維那竟以惡言辱罵。只因這一句惡言，自此九十億劫常受洸水蟲身。佛因此再次教誡弟子護口，並進一步明示父母與眾僧是眾生二種福田，能成就人天乃至泥洹解脫妙果。
爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。
世尊與阿難進入王舍城乞食，乞食完畢後出城。在城門外有一座大深坑，王舍城人把大小便利擔來棄置其中，下雨時污濁的雨水也流入坑內。因此，這是一處積聚穢物與惡水之地。
爾時此洸水中有一虫。其形似人。眾多手足。遙見如來擎頭出水。視於如來流淚滿目。
就在這片洸水之中，有一隻蟲，形體像人，卻有眾多手足。牠遠遠看見如來，便把頭抬出水面，望著如來，眼中充滿淚水。
遙見如來擎頭出水。視於如來流淚滿目。
原文沒有讓這隻蟲說一句話，只寫牠見佛後抬頭出水、望佛流淚。至於牠過去是誰、為何受此身、已受苦多久，都要等阿難請問、佛親自解說之後才明白。
如來見已。愍而哀傷慘然不悅。即還耆闍崛山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺坐。
如來見到這隻蟲後，生起哀愍，神情慘然而不悅。回到耆闍崛山後，阿難為佛敷設尼師檀，如來於座上結加趺坐。
愍而哀傷慘然不悅。
佛所見的不只是眼前一隻身處污穢中的蟲，後面所說的久遠業報，將顯明這個苦身已經延續極長時間。此時原文先以如來的哀愍，引出阿難後續的請問。
爾時阿難觀察眾心問如來言。世尊。向所見洸屎中虫者。先世造何業行。生此水中為幾時耶。復於何時當得解脫。
阿難觀察大眾之心，知道眾人對剛才所見有所疑問，便代為請問如來三件事：這隻洸屎中蟲過去造了什麼業？已經在這樣的水中受生多久？又到什麼時候才能得到解脫？
先世造何業行。生此水中為幾時耶。
阿難不是只看牠現在受苦，而是追問造成此果的過去業因。佛接下來所說，仍與前面摩耶夫人宿世因緣相呼應：口中一言，看似短暫，所感的果報卻不可輕忽。
佛告阿難及諸大眾。汝等善聽當為汝說。阿難乃往過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆羅門。造立僧房供養眾僧。
佛告訴阿難及現前大眾善加聽聞。這段因緣要追溯到過去無量千劫。當時有佛出現世間，教化圓滿後入於涅槃；到了像法時期，有一位婆羅門建造僧房，用以供養眾僧。
時有檀越多送酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。
當時有檀越送來很多酥油，又正逢客比丘來到。負責知事的維那見客僧增多，心生瞋恚，嫌來的人太多，因此把酥油隱藏起來，扣留不肯給予。
心生瞋恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。
問題先從心中的瞋恚開始，接著變成實際行為：嫌棄客僧、隱匿酥油、扣留不給。原本是檀越送來供養眾僧的物品，維那卻因個人的瞋心而加以阻隔。
客眾僧言。何不付酥油蜜耶。維那答言。汝客我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。
客僧詢問為何不把酥油蜜交付出來。維那以「汝客我舊」回應，把客僧與舊住僧作出分別。客比丘則指出，這些物品是檀越布施給現前僧眾的，並非維那私人所有。
此是檀越施現前僧。
客比丘所指出的是供養物本來的歸屬。既是檀越施給現前僧眾，知事者的責任是依其本意處理，而不是把所管理的物品視作自己可以隨瞋喜決定的財物。
爾時維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿也。云何從我乃索酥油。
維那聽到客比丘指出供養物的歸屬後，不但沒有停止，反而以兇惡態度加以辱罵，說：「你為什麼不去吃屎尿，怎麼反而向我索取酥油？」一句瞋恚惡言，把僧眾應得的供養說成是向自己索取，更以屎尿羞辱對方。
汝何不噉屎尿也。云何從我乃索酥油。
後面所受的洸水蟲身，與此處所發的惡言直接相連。口中以污穢之物辱罵眾僧，最終自己長久生在污穢洸水之中。原文由此顯出惡口所造之業不可輕視。
以此惡言。從是已來九十億劫。常生於是洸水之中。爾時維那者今此洸水中虫。
佛明確指出，正因這一句惡言，從那時以來經過九十億劫，維那一直生在這種洸水之中。當時那位維那，就是阿難與大眾剛才在王舍城外看見的洸水中蟲。
從是已來九十億劫。常生於是洸水之中。
一句話出口所需的時間極短，原文所說的受報時間卻是九十億劫。這正延續前面「當護於口甚於猛火」的教誡，使口業的警策更加深切。
是由過去世發一惡言訶罵眾僧。無量千世住此屎中。
佛再次總明其因：由於過去世發出一句惡言訶罵眾僧，因此無量千世住在屎穢之中。果報的根源不是複雜難知之事，而是瞋心推動下的一次惡口。
佛告諸弟子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母眾僧。宜應讚歎軟語常念其恩。
佛由這個久遠果報告誡諸弟子，應當防護自己的口，因為口業的過患甚於猛火。對父母與眾僧，不應以惡言相向，而應讚歎、柔軟言語，並且常常憶念他們的恩德。
父母眾僧。宜應讚歎軟語常念其恩。
前面摩耶夫人的宿世因緣，是因惡口毀罵母親而受鹿身；此處則是維那惡口訶罵眾僧而久受洸水蟲身。佛因此把「父母眾僧」共同提出，教人對這兩處常念其恩，以柔軟語相待。
眾僧者。出三界之福田。父母者三界內最勝福田。
佛說，眾僧是出三界的福田，父母則是三界之內最殊勝的福田。前者與修道出離相應，後者則以生養之恩而成為世間最勝福田。
眾僧者。出三界之福田。父母者三界內最勝福田。
佛把父母與眾僧並列說明，並分別指出其福田意義。對父母知恩孝養，對眾僧恭敬供養，都不是只停留在人情往來，而與修福、修道密切相關。
何以故。眾僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福進可成道。
佛接著解釋眾僧何以為出三界福田：僧眾之中有四雙八輩、十二賢士，供養眾僧能夠得福，進而成就道業。因此，前面維那因瞋心扣留檀越供僧之物，又惡言辱僧，其過失更不可輕忽。
父母者十月懷抱。推乾去濕。乳哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修得解脫。度生死海。自利兼利一切眾生。
佛又說明父母之恩。母親十月懷胎，出生之後父母推乾去濕、乳哺養大，又教導技藝，隨著時節與需要加以養育。孩子長大後若能出家修行、得到解脫、度越生死海，不但自利，也能進一步利益一切眾生。
推乾去濕。乳哺長大。教誨技藝。隨時將養。
父母恩並不是抽象的一句「生我養我」。從懷胎、照料乾濕、乳哺，到教導與長期將養，都是一件一件具體的付出。若只因一次不合己意便忘掉多年恩德，正是前面婆羅門女惡口罵母所顯出的警策。
佛告阿難。父母眾僧。是一切眾生種二福田。所謂人天泥洹解脫妙果因之得成。
佛總結告訴阿難，父母與眾僧是一切眾生的兩種福田。由恭敬、孝養、供養這兩種福田，能種下人天福報乃至泥洹解脫妙果的因。
父母眾僧。是一切眾生種二福田。
這一篇由一隻洸水蟲的久遠惡口果報，最後落到兩種福田。與其讓口舌成為「滅身之禍」，更應對父母、眾僧常念恩德，以讚歎、軟語與實際供養種下善因。
佛說此經時。無量百千眾生人及非人。或得初果乃至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
佛說此法時，無量百千人及非人聞法得益，有的證得初果乃至四果，有的發阿耨多羅三藐三菩提心，也有的發聲聞、辟支佛心。不同根機的眾生，各依聞法因緣得到相應利益。
各各合掌禮佛右遶。歡喜而去。
大眾聞法得益之後，各自合掌禮佛，又右繞如來，心生歡喜而離去。從維那惡口受苦，到佛教誡護口、念父母眾僧恩，法義至此圓滿收攝於依教而行。
《今日修行觀照》
這一篇最需要警覺的，不只是維那說了一句很難聽的話，而是那句話之前，心已經走過幾步：
先是「心生瞋恚」，再來「嫌客僧來多」，接著「隱匿酥油停持不與」，最後才出口辱罵。
惡口往往不是突然發生。
心中先有不滿，接著開始分別誰是自己人、誰不是自己人，再把原本不屬於自己的東西抓成「我的」，最後一句重話就出來了。
所以真正護口，要從口還沒開以前護心。
父母眾僧。宜應讚歎軟語常念其恩。
佛不只教我們不要罵，還指出另一個方向：讚歎、軟語、念恩。
少說傷人的話是一層；主動說感恩、柔和、利益的話，又更進一步。
《慧照心得》
上一段佛說：「當護於口甚於猛火。」這一篇又讓人看見，為什麼要如此慎重。
維那的一句話很短，果報卻極長。
真正讓人警醒的是，他原本還是管理僧房供養的人。位置本來可以用來護持眾僧，卻因一念瞋恚，變成扣留供養、惡言辱僧。
同一個位置，可以修福，也可以造業；關鍵仍在這顆心怎麼用。
佛最後把父母與眾僧並列為二福田，更使「知恩報恩」落到很實際的地方。父母有懷抱、乳哺、教誨、將養之恩；眾僧則是出三界福田。知道恩，就不要用最傷人的口去對待有恩之人。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛