《大方便佛報恩經》卷第三（12）〈摩耶昔施辟支佛，善願得福而惡口感鹿身〉
佛已明示鹿母夫人就是今日摩耶夫人，又說她因供養五百辟支佛、修無量善業而得生如來身。阿難隨即追問另一個因緣：既有如此善業，摩耶夫人過去為何又曾生於畜生中成為鹿女？佛由此說出她更久遠的一世：身為婆羅門女時，因飢渴而對送食遲到的母親生恚，以畜生譬母；不久又見辟支佛從空而過，心生歡喜，禮敬供養，減下自己的食分奉施，並發願來世值遇賢聖、尊榮豪貴、蓮華承足。同一生命中的善惡二業，各自結成果報：供養與善願使她五百世尊榮豪貴、蓮華承足；一念惡口毀罵母親，則使她五百身生於鹿腹。佛因此教誡阿難，禍從口生，護口應甚於防護猛火。
爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時造何業行。生畜生中為鹿女也。
阿難聽聞摩耶夫人久遠因緣後，進一步向佛請問：摩耶夫人在過去世造了什麼業、行了什麼事，以致曾經生在畜生之中成為鹿女？前面已說她的供養與發願，此問則追究鹿女之身所從何來。
佛告阿難。善聽吾當為汝分別解說。摩耶夫人宿世行業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。在世教化。滅度之後於像法中。
佛令阿難善聽，將分別解說摩耶夫人宿世所行之業及其因緣。時間仍追溯到過去無量阿僧祇劫，當時毘婆尸如來出現世間、教化眾生；佛滅度以後，在像法時期發生以下因緣。
爾時有國號波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家唯有一果園。其母以女守園自往求食。
當時波羅奈國有一位婆羅門，只生一名女兒。父親去世後，由婆羅門婦獨自養育女兒，使她逐漸長大。家中只有一座果園，母親便讓女兒守園，自己外出尋求飲食。
其父命終。婆羅門婦養育此女。
父親早已命終，母親獨自承擔養育女兒的責任。後面女兒因一時飢渴而對母親出惡言，若連著這裡看，便更能明白那一句惡口所對的是長年養育自己的母親。
既自食已。後為其女而送食分。日日如是。其母一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渴所逼。而便恚心言。我母今日何因緣故。不與我食不來見看。乃至煩惋再三。
母親平日求得飲食後，先自己食用，再為女兒送去應得的食分，日日都是如此。有一天母親來得較遲，過了平常時間仍未送食。女兒因等待、飢餓與口渴逼迫，心中生起瞋恚，埋怨母親今天為什麼不送食，也不來看自己，並再三煩惋。
飢渴所逼。而便恚心言。
飢渴是當時身體正在承受的苦，恚心則由此生起。身體不舒服時，心的防護更容易失守；若不能及時覺察，很快便可能從內心的不滿走到出口傷人。
尋復恚言。我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渴時心不捨離。
女兒的瞋恚進一步化為惡言。她說自己的母親甚至不如畜生，因為自己所見的野鹿，在孩子飢渴時尚且不肯捨離。她以畜生來貶辱長久養育自己的母親，這一句話正是後面佛所明示的惡口業因。
我母今者不如畜生。
母親只是一次送食遲到，女兒卻在飢渴與瞋心中，把母親長年的養育全部遮蔽，以一句極重的話加以毀罵。瞋恚生起時，心往往只抓住眼前不如意，而忘記過去長久所受的恩。
如是未久母持食至。正欲飲食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭面作禮。即便請之為敷淨座。
不久，母親便帶著食物到來。女兒正準備飲食時，有一位辟支佛沙門從南方而來，飛空向北而過。女兒看見這位比丘，立即心生歡喜，起身合掌、頭面作禮，又恭敬請他停留，為他敷設清淨座位。
爾時其女見此比丘心生歡喜。
前一刻她因飢渴對母親生恚，這時見到辟支佛又能生起歡喜恭敬之心。原文把善惡兩種行為都如實保留；後面佛也分別說明兩者各自所得的果報。
取好妙華。減其食分奉施比丘。比丘食已。為說妙法示教利喜。
女兒取來美好的妙華，又從自己原本已因飢渴等待許久才得到的食物中減下一分，奉施辟支佛。辟支佛受食之後，為她宣說妙法，示教利喜。
減其食分奉施比丘。
她不是在食物有餘時才布施，而是自己正因飢渴所逼，仍願意從自己的食分中減下一部分供養。這使她的供養不只是一個形式，而實際帶有捨心。
爾時其女即發願言。願我來世。遭遇賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若經行時蓮華承足。
聽聞辟支佛說法之後，女兒立即發願：願自己來世能遇到賢聖並禮事供養；願面貌端正、尊榮豪貴；又願自己行走時，有蓮華承接足下。
若經行時蓮華承足。
前面鹿女往北窟取火時「步步舉足皆生蓮華」，當時佛尚未揭示這一果相的宿因，因此不能提前補說。到了這裡，佛親自說明她過去供養辟支佛後曾發「蓮華承足」之願，前後因緣至此相合。
佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足。
佛告訴阿難，當時這位婆羅門女，就是後來的鹿母夫人。由於她以一食並以淨華覆上供施辟支佛，因此五百世中尊榮豪貴，衣食自然，又有蓮華承足的果報。
五百世中尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足。
一分供養的善行並沒有失去。佛直接指出，她以食物與淨華供養辟支佛，感得五百世尊榮豪貴、衣食自然、蓮華承足。前面鹿女身上的殊勝福相，到此有了明確的善業因緣。
願力因緣。今得值五百辟支佛禮事供養。
又由她當時所發願力的因緣，後來得以值遇五百辟支佛，對他們禮事供養。前一篇所說鹿母夫人生五百太子、五百子證辟支佛道，而她日日供養五百塔的因緣，也與久遠所發之願相應。
願力因緣。今得值五百辟支佛禮事供養。
善行與願力彼此相應。她不只供養一位辟支佛，也曾發願「遭遇賢聖禮事供養」；後來果然得值五百辟支佛而禮事供養。願不是孤立存在，而與實際善業共同成為後續因緣。
爾時以一惡言不知其恩毀罵其母喻如畜生。以是惡口因緣。五百身中生鹿腹中。
同樣是這位女子，卻因先前一念瞋恚，以一句惡言忘失母恩，毀罵母親、把母親比作畜生。佛明確指出，由這個惡口因緣，她五百身都生在鹿腹之中。
以是惡口因緣。五百身中生鹿腹中。
同一個人可以在一時造善，也可以在另一時造惡；善業沒有因惡業而消失，惡業也沒有因後來供養而被說成不存在。供養感得尊榮豪貴、蓮華承足；惡口則感得五百身生鹿腹中。佛在此分別明示各自因果。
佛告阿難。人生世間禍從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒一世。惡口熾然燒無數世。
佛由摩耶夫人的宿世因緣教誡阿難：人生在世，災禍可以從口而生，因此防護自己的口業，要比防護猛烈火焰更加謹慎。猛火熾盛，只能燒害一世；惡口熾盛，卻能帶來無數世的苦果。
當護於口甚於猛火。
火的危險人人看得見，所以會自然避開；惡口出口時卻常只是一瞬間，因此容易被輕忽。佛以猛火作比較，正顯示口業不可因「只是一句話」而小看。
猛火熾然燒世間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一切眾生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之禍。
猛火能燒毀世間財物，惡口卻能燒損七聖財。佛因此再次告訴阿難，一切眾生的禍患能從口而出；口舌就像鑿害自身的斧頭，也能成為毀滅自身的禍患。
口舌者鑿身之斧滅身之禍。
字面上，斧頭能砍斫傷身；佛以此譬喻口舌所造惡業也能反過來傷害自己。對應法義，是提醒說話者不能只看一句話出口當時是否痛快，還要看它所造的業與後續傷害。當下觀照，就是在瞋恚、嫉妒、受委屈時尤其謹慎，不把舌頭變成傷人又傷己的利斧。
佛說此經時。有千優婆塞優婆夷。慎護口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至辟支佛心。
佛說此法時，有一千優婆塞、優婆夷因慎重防護口過而得初果；又有無量比丘、比丘尼得初道果乃至四果；無量人天發起阿耨多羅三藐三菩提心，乃至發辟支佛心。護口並非細小旁事，而能成為真實修行的入處。
一切大眾聞佛說法。歡喜奉行。作禮而去。
大眾聽聞佛說摩耶夫人宿世善惡業行以及護口之法後，心生歡喜，願意依教奉行，向佛作禮而離去。
歡喜奉行。
聞知惡口果報，目的不是停在恐懼，而是回到「奉行」。知道口業的力量，就從今日能守住的一句話開始；知道供養、善願的力量，也從今日能修的一分善開始。
《今日修行觀照》
這一篇最值得放在每天生活中反覆看的，就是：
當護於口甚於猛火。
我們通常不會把手伸進火裡，因為知道立刻會痛；可是瞋心起來時，卻很容易把最重的話丟向最親近的人。
婆羅門女只是一次等母親送飯遲了。飢渴是真的，不舒服也是真的，但她從「今天為什麼還不來」一路說到「我母今者不如畜生」。一時的不如意，把多年養育之恩完全遮住了。
這種事情離生活並不遠。
父母一句話不合意、家人一件事沒有做好、同事沒有照自己的期待回應，心中很快便可能把一件事擴大成對整個人的否定。
所以護口，要從瞋心剛起時就開始。
《慧照心得》
同一位婆羅門女，做了兩件完全不同的事。
她因飢渴罵了母親一句；又在自己正飢餓時，減下食分供養辟支佛。
佛後來把兩邊的果都說得很清楚。
善的一邊，五百世尊榮豪貴、衣食自然、蓮華承足；惡的一邊，五百身生鹿腹中。
這讓人不敢輕視任何一念、一言、一行。
尤其是口業。很多時候，傷人的話只說幾秒鐘，自己甚至很快忘了，對方卻可能記很久；從因果來看，更不能因為話語沒有形體，就以為說過便算了。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛