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T0156・大方便佛報恩經

《大方便佛報恩經》卷二(17)〈喜王問菩薩知恩報恩・佛說自發菩提教眾生發心〉

學僧 釋慧照

大方便佛報恩經發菩提心品第四

前面轉輪聖王為眾生求法,自己不退菩提願,又使太子、夫人及無量眾生各發道心。進入〈發菩提心品第四〉,喜王菩薩直接請問菩薩如何知恩、報恩。佛把答案落在菩提心上:自己發阿耨多羅三藐三菩提心,是知恩;教一切眾生同發菩提心,是報恩。由此進一步說明初發心的大誓願、菩提心與般若波羅蜜、自利利他、一切善法根本,以及慈悲如何引發菩提心、菩提心如何引向三十七品而成就無上菩提。佛又辨明發心有畢竟與不畢竟、有退與不退,最後列出四種發菩提心因緣:見聞佛菩薩不可思議事、聞祕密之藏、見佛法將滅而願護持,以及身處惡世、見眾生煩惱深重而主動發心並教眾生發心。

爾時會中有一大菩薩摩訶薩。名曰喜王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌仰白如來。而作是言。菩薩云何知恩報恩。

此時法會中有一位大菩薩摩訶薩,名叫喜王。他從座位起身,偏袒右肩,右膝著地,合掌仰白如來,請問:「菩薩云何知恩報恩。」

從起座、偏袒右肩、右膝著地到合掌請問,完整呈現喜王菩薩向佛請法的恭敬。所問的核心只有兩件事:菩薩怎樣才叫知恩,又怎樣才叫報恩。

菩薩云何知恩報恩。

前面的轉輪聖王因緣已顯出父子、眷屬以及眾生受法的恩義;現在喜王菩薩直接把「知恩報恩」提出來請佛開示。

佛告喜王菩薩。善男子。諦聽諦聽。菩薩摩訶薩知恩者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。亦當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛先叫喜王菩薩「諦聽諦聽」,要專心聽受。接著直接回答:菩薩摩訶薩的知恩,是自己應當發阿耨多羅三藐三菩提心;報恩,則是教一切眾生也發阿耨多羅三藐三菩提心。

知恩者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。亦當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。

知恩不能只停在心中感念,先要使自己真正向菩提而行;報恩也不只是回報曾幫助自己的人,而要進一步使眾生共同走向菩提。自己發心與教人發心,構成這裡知恩、報恩的完整方向。

若發菩提心云何而發。菩薩因何事故。所以能發。善男子。菩薩摩訶薩初發三菩提心時。立大誓願作如是言。

接著進一步提出兩個問題:菩提心應當怎樣發?菩薩又是因什麼事情而能發起此心?

佛先從初發心時所立的大誓願說起。菩提心不是只有一個念頭,而帶著清楚的願行方向。

若我得阿耨多羅三藐三菩提時。當大利益一切眾生。要當安置一切眾生大涅槃中。復當教化一切眾生悉令具足般若波羅蜜。

菩薩初發心時立願:如果自己得到阿耨多羅三藐三菩提,應當大利益一切眾生,必定要使一切眾生安置於大涅槃中,又要教化一切眾生,使其具足般若波羅蜜。

這個願不是只求自己成佛。成就無上菩提與利益一切眾生從一開始就連在一起;眾生所得的利益,也不是只有世間安樂,而指向大涅槃與般若波羅蜜。

當大利益一切眾生。要當安置一切眾生大涅槃中。

發菩提心把心量從一己離苦擴大到一切眾生。自己求菩提,是為了具足利益眾生的能力。

是則名為自利。亦名利他。是故初發菩提心者。則得名為菩提因緣。眾生因緣。正義因緣。三十七助道法因緣。攝取一切善法根本。

這樣的發心既名自利,也名利他。因為自己向無上菩提前進是自利,而願安置眾生於大涅槃、使其具足般若波羅蜜則是利他,二者並行不相捨離。

因此初發菩提心成為菩提的因緣、眾生的因緣、正義的因緣、三十七助道法的因緣,也是攝取一切善法的根本。

攝取一切善法根本。

菩提心之所以重要,在於種種善法能因此有共同方向,不只是各自零散地修一點善,而都朝向自他究竟利益與無上菩提。

是故菩薩名為大善。亦名一切眾生善根。能破一切眾生身口意等三業諸惡。

因此菩薩名為「大善」,也名為一切眾生的善根,能破除眾生由身、口、意三業所造的種種惡行。

這裡從發心進一步說到實際三業。菩提心不是只存於理想,而要對身體行為、言語與心念中的惡產生對治作用。

一切世間所有誓願。及出世間所有誓願。無有能勝阿耨多羅三藐三菩提。如是誓願無勝無上。

一切世間與出世間所有誓願,都沒有能勝過阿耨多羅三藐三菩提的誓願,所以這個誓願稱為無勝、無上。

前面轉輪聖王不求人天尊貴,正與這裡相應:世間尊貴不是最終目的,無上菩提才是其願所歸。

如是誓願無勝無上。

願之所以廣大,不在語言宏大,而在它把自利、利他以及一切眾生究竟離苦都納入其中。

菩薩摩訶薩初發三菩提心時。有五事。一者性。二者行。三者境界。四者功德。五者增長。

佛接著說,菩薩摩訶薩初發三菩提心時有五事:一是性,二是行,三是境界,四是功德,五是增長。

原文在此依次列出五事,後面沒有在這裡逐項另作細分說明,因此依其原有次第完整保留,不擅自補入原文沒有說出的內容。

一者性。二者行。三者境界。四者功德。五者增長。

至少可以清楚看見,發菩提心並非停在最初一念,其中涉及實行、所緣方向、所成功德以及後續增長。修學不能只重「曾經發過心」,更要使所發之心持續增長。

菩薩若能發菩提心。則得名為菩薩摩訶薩。定得阿耨多羅三藐三菩提。修大乘行。

菩薩若能發起菩提心,便得名為菩薩摩訶薩,向阿耨多羅三藐三菩提而行,修習大乘之行。

發心在此不是附加條件,而是菩薩行的重要起點。

是故初發菩提心。即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩發菩提心。修行漸得阿耨多羅三藐三菩提。若不發心終不能得。

所以初發菩提心便能攝取一切善法。菩薩發心之後還要「修行漸得」,也就是經由實際修行逐漸趣向阿耨多羅三藐三菩提;如果根本不發此心,終究不能得到。

發菩提心。修行漸得阿耨多羅三藐三菩提。

「漸得」值得注意。發心極其重要,但不是發心當下就完成一切;還要修行,使最初的願逐漸成為真實功德。

是故發心即得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐愍。是故菩薩因慈悲心故。能發阿耨多羅三藐三菩提心。

因此發心就是阿耨多羅三藐三菩提的根本。菩薩看見受苦眾生,心中生起憐愍;由慈悲心的緣故,能發阿耨多羅三藐三菩提心。

這裡明確指出慈悲與菩提心的關係:先看見眾生之苦而生憐愍,慈悲進一步成為發無上菩提心的因緣。

見苦眾生心生憐愍。

菩提心不是離開眾生苦難而獨立生起。能真正看見別人的苦,不只停在旁觀,而願自己成就能利益眾生的道,慈悲便開始轉成菩提願。

因阿耨多羅三藐三菩提心。即能習三十七品。因三十七品故。得阿耨多羅三藐三菩提。

由阿耨多羅三藐三菩提心,便能修習三十七品;由修習三十七品的緣故,得到阿耨多羅三藐三菩提。

這裡次第清楚:慈悲心引發菩提心,菩提心推動三十七品的修習,修行再趣向無上菩提。發心與實修不能分開。

是故發心名為根本。發菩提心故行菩薩尸羅。是故發心名根名因。名枝名葉。亦名華名果。亦名為子。

所以發心名為根本。因發菩提心而行菩薩尸羅,因此發心又被說為根、因、枝、葉、華、果,也名為子。

原文以植物從根、枝、葉到華、果、子的形象,顯出發心貫穿菩薩修行的生長與成就。

字面上,根與種子是生長所依,枝葉花果是生長後逐漸顯出的結果;對應法義,菩提心既是修行起點,也持續攝持菩薩尸羅與後續善法;放在當下觀照,最初善願必須經由每天實行,才能真正開花結果。

菩薩發心畢竟不畢竟。畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不退失。不畢竟者有退有失。

菩薩發心又有畢竟與不畢竟之別。畢竟者,一直到得到阿耨多羅三藐三菩提都終不退失;不畢竟者,則仍有退轉、有失去的情形。

這說明「曾經發心」並不等於從此自然永不退轉,還需要守護與增長。

畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不退失。

真正重要的不只是某一刻感動發願,而是願能穿過時間、困難與煩惱,一直保持到究竟成就。

退有二種。畢竟退。不畢竟退。畢竟退者。終不能發阿耨多羅三藐三菩提心。不能推求修習其法。

退又分為兩種:畢竟退與不畢竟退。畢竟退者,終不能發阿耨多羅三藐三菩提心,也不能推求、修習其法。

這裡把退失說得非常嚴重:不只是暫時懈怠,而是不能再發心,也不能繼續尋求與修習相應之法。

不畢竟退者。求菩提心修習其法。

不畢竟退者,雖曾有退失,仍會求菩提心、修習其法。也就是退失並未成為最終結果,仍能重新回到菩提方向。

不畢竟退者。求菩提心修習其法。

這對實修很重要。一次懈怠、一次失念,不必因此認定自己已經完全失敗;只要仍肯重新求心、重新修法,就還在回轉的路上。

是菩提心有四種。一者若善男子若善女人。若見若聞諸佛菩薩不可思議事。爾時即生信敬之心。

佛接著說明發菩提心的四種因緣。第一種,是善男子、善女人見到或聽聞諸佛菩薩不可思議之事,因而生起信敬之心。

「若見若聞」表示親見或聽聞,都可能成為發心的因緣。

作是念言。佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議事。是可得者。我亦當得阿耨多羅三藐三菩提。

由信敬而進一步思惟:佛菩薩之事不可思議;如果這樣不可思議的成就可以得到,我也應當求得阿耨多羅三藐三菩提。

這不是只停在仰慕佛菩薩,而由仰慕轉成自己的求道志願。

是故至心念於菩提。發菩提心。

因此至心念於菩提,正式發起菩提心。第一種發心因緣由見聞、信敬、思惟而進到自己發願求菩提。

復有不見諸佛菩薩不思議事。以聞諸佛菩薩祕密之藏。聞已即生信敬之心。

第二種情形,不曾親見諸佛菩薩不可思議之事,卻因聽聞諸佛菩薩祕密之藏,聞後生起信敬心。

這裡的發心因緣由「聞」而起。即使沒有親見殊勝事蹟,聽聞法藏也能引生信敬。

得生信心故。為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若。是故發菩提心。

由於生起信心,為阿耨多羅三藐三菩提以及摩訶般若的緣故,因此發菩提心。

聽聞佛法不是只增加知識,而能由信心進一步生起求無上菩提與大般若的志願。

復有不見諸佛菩薩不思議事。亦不聞法。見法滅時。復作是念。無上佛法能滅眾生無量苦惱。作大利益。

第三種情形,既沒有見到諸佛菩薩不可思議之事,也沒有聽聞法,卻看見佛法將要滅失。

此時生起思惟:無上佛法能滅除眾生無量苦惱,能作廣大利益。正因知道佛法對眾生的重要,見其將滅便不能漠然不顧。

無上佛法能滅眾生無量苦惱。作大利益。

護法的根本不是為了保存一個名稱,而是因為佛法能使眾生離苦、得到真實利益。若法滅失,眾生也失去重要的離苦因緣。

惟諸佛菩薩。能令佛法久住不滅。我今亦當發菩提心。令諸眾生遠離煩惱。

思惟只有諸佛菩薩能使佛法久住不滅,因此自己也應當發菩提心,使眾生遠離煩惱。

看見佛法衰滅,不只是感歎時代,而是把責任轉回自己:我也應發心。

願我此身受大苦事。護持佛法久住於世故。發菩提心。

進一步發願,即使自身承受大苦,也願護持佛法久住於世,因此發起菩提心。

這裡的「受大苦事」置於護持佛法的誓願中理解,並不是今日修行者主動傷害自己的要求。現前更應以健康、持久、如法的方式護持正法,使佛法能被正確理解與實踐。

復有不見諸佛菩薩法滅時。唯見惡世諸眾生等。具重煩惱貪欲瞋恚愚癡等。無慚無愧慳吝等。

第四種情形,不是因見諸佛菩薩,也不是因看見佛法將滅,而是直接看見惡世眾生具有深重煩惱,包括貪欲、瞋恚、愚癡,以及無慚、無愧、慳吝等。

發心的起點就在眾生現實的煩惱與苦中。

嫉妒恚癡苦惱等。不信邪疑懶惰等。見是事已即作此念。大惡世時眾生不能修善。

又看見眾生有嫉妒、恚癡、苦惱、不信、邪疑、懶惰等種種情形,因此思惟:在這樣的大惡世中,眾生連修善都非常困難。

原文逐一列出煩惱,不是為了責罵眾生,而是為後面發心教化眾生說明原因。

如是惡時尚不能發二乘之心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發菩提心。

在如此惡世,眾生尚且難以發起二乘之心,更何況阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩看見發心困難,所得出的不是「眾生無可救藥」,而是「我今當發菩提心」。環境越困難,越把責任轉回自己的發心。

我今當發菩提心。

這一句在第四種因緣中尤其有力。看見眾生貪瞋癡重,不是只批評世道,而是自己先發心。

發菩提心已。乃當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心

自己發菩提心之後,進一步教一切眾生也發阿耨多羅三藐三菩提心。

這與開頭佛回答「知恩者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。亦當教一切眾生令發」前後相應。先自己發心,再教眾生發心;知恩與報恩至此完整回到實際行動。

發菩提心已。乃當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心

「發菩提心已」在前,「乃當教一切眾生」在後。自己先走,才帶人走;自己先修,才教人修。若只要求別人而自己不行,便失去這個次第。

《今日修行觀照》

佛回答「知恩報恩」,沒有先談如何償還多少財物,而是說:「知恩者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。亦當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。」

這把報恩的方向拉得很深。

我們今日能聞佛法,是許多因緣共同成就。若只是感動、讚歎,仍可以再向前一步:讓自己真的因佛法少一點貪、少一點瞋、多一點慈悲、多一點正念。

自己因法而改變,就是知恩開始落實;再使別人也得到善法利益,便讓恩德繼續向外延伸。

尤其當我們看見世間煩惱深重時,不必只問「為什麼大家都變成這樣?」佛所說的第四種發心,正是看見眾生難修善,因此自己先發菩提心,再教眾生發心。

《慧照心得》

「知恩者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。」

這使知恩不只是回頭看自己受過多少恩,而是向前看:我得到這些因緣之後,要把生命走向哪裡?

佛又說,見苦眾生而生憐愍,因慈悲故能發菩提心。也就是說,真正看見眾生苦,不是讓自己灰心,而是使願心更深。

第四種發心尤其值得觀照。看見惡世眾生貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、不信、懶惰,菩薩不是站在旁邊責怪,而是說:「我今當發菩提心。」

外境越亂,越要回來守住自己的心;眾生越苦,越不能只增加批評。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛