《菩薩本行經》卷三（4）〈諸醫嫉妒乘疫設計求血眼・大自在太子願捨身藥救眾病〉
大自在天太子以慈仁智慧學習醫術，廣施醫藥飲食，人民因而敬重太子，卻轉而輕慢其他醫者。諸醫由此生起瞋恚嫉妒。當閻浮提疫病流行、穀物昂貴，眾醫又無法治癒人民時，其中一位嫉妒太子的醫者把災難當成加害太子的機會，提出必須取一位生來慈仁、從不起瞋者的血與雙眼作藥。大自在天太子聽聞之後，不以自身安危為先，反而主動表明自己從生以來慈愍眾生，願以血與肉眼救治人民，並以此功德求無上正真之道與如來智慧之眼。
諸醫師輩盡皆瞋恚妒忌太子。當于是時舉閻浮提人民疫病加復穀貴。集諸醫藥不能令差。人民死者日日甚多。
人民因大自在天太子能治病救人而敬重太子、輕慢其他醫者，諸醫師因此全都生起瞋恚與嫉妒。
就在這時，整個閻浮提人民遭遇疫病，又逢穀物昂貴。眾醫雖然集合各種醫藥進行救治，仍不能使疾病痊癒，人民死亡的人數一天比一天多。
諸醫師輩盡皆瞋恚妒忌太子。
太子救治病人，本是利益人民的善行；可是其他醫者因人民轉向太子而生瞋恚嫉妒。別人的德行與能力若被自己的比較心看成威脅，原本可以隨喜學習的善緣，也可能轉成惡念。
舉閻浮提人民疫病加復穀貴。
人民同時遭受兩種困苦：一方面疫病流行，一方面穀物昂貴。疾病已使生命受到威脅，食物又變得難以取得，身體與生活的困境同時加重。
集諸醫藥不能令差。人民死者日日甚多。
眾醫集合醫藥仍不能治癒疫病，死亡人數日日增加。這使後面國王急召諸醫求方的原因十分明確：人民的生命正在持續失去，救治已非常急迫。
王大愁憂命召諸醫問其方藥。時有一醫妒王太子者。心自念言。今此太子是我怨家。今乃得便。即白王言。更有一方試盡推覓。王便可之。
國王看見疫病造成大量死亡，心中非常憂愁，便召集諸醫詢問還有什麼方藥可以救治人民。
其中有一位嫉妒太子的醫者，心中把太子視為自己的怨家。面對人民大量死亡，他想到的卻是現在終於得到一個可以對付太子的機會。
於是他向國王稟告，還有另外一個藥方，可以試著徹底尋求。國王為救人民，便允許他去尋找。
今此太子是我怨家。今乃得便。
這是醫者自己的心念。太子先前並沒有加害他；因為嫉妒，他已把太子認作怨家。如今人民正遭疫病死亡，他又把公共災難看成可以報復的機會。
王大愁憂命召諸醫問其方藥。
同一場疫病，在國王心中引起的是對人民死亡的憂愁與求治之心；在嫉妒醫者心中，卻成為加害太子的機會。外境相同，內心所起的念不同，接下來所造作的行為便完全不同。
即時便去明日乃還。前白王言。推得一方。若使大王得服之者眾病必除。王即告言。須何等藥便試說之。
這名醫者當即離去，到第二天才回來。他上前向國王稟告，說自己已經尋得一個藥方；如果大王能取得並使用其中所需之物，眾人的疾病一定可以解除。
國王聽後便問，究竟需要什麼藥，叫他直接說出來。
若使大王得服之者眾病必除。
醫者先把所提出的藥方說成能使「眾病必除」，使急於救民的國王更加重視。後面才說出這個藥方所要求的特殊條件。
醫答王言。當得從生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者。當用其血和藥服之。得其兩眼用解遣鬼眾病乃差。
醫者回答，必須找到一個從出生以來一直仁慈、憐愍眾生，而且從未生起瞋恚心的人。
找到這樣的人之後，要取他的血調和藥物服用；還要取得他的兩隻眼睛，用來解除、遣去作患之鬼，眾人的疾病才能痊癒。
從生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者。
醫者提出的條件非常嚴格，不只是偶爾行慈，而是從出生以來仁慈憐愍眾生，從未起過瞋恚之意。後面大自在天太子正是以自己一生的慈心回應這個條件。
當用其血和藥服之。得其兩眼用解遣鬼眾病乃差。
所需的不只是血，還包括兩隻眼睛。血要用來和藥服用，雙眼則用來解遣疫鬼。也就是說，若依這個方法救治人民，符合條件的人必須承受極大的身體損傷。
王即答言。從生以來不起瞋恚。此實難有此事甚難。不可得也。太子聞之白父王言。此事易耳不為難得。
國王聽見這個條件，立刻回答：一個人從出生以來從未起過瞋恚，實在非常難有，這件事太難了，恐怕無法找到這樣的人。
大自在天太子聽見之後，卻向父王表示，這件事並不困難，符合條件的人並非找不到。
從生以來不起瞋恚。此實難有此事甚難。不可得也。
父王所感到困難的，不只是血與雙眼難取，更首先認為「一生不起瞋恚」的人幾乎不可得。這也顯出瞋恚在人心中多麼容易生起。
此事易耳不為難得。
太子之所以說不難，不是因為取血、取眼本身容易，而是他知道自己符合醫者所說的慈仁條件。接下來，他便親自說明自己的心行。
太子白王言。我是父王之子。我從生以來不曾恚瞋加害於人。常慈愍一切初無惡相。我身非常而無堅固。不久會亦當死。唯願大王聽我為藥除眾生病。
太子向父王說，自己正是父王的兒子；從出生以來，不曾因瞋恚而加害他人，始終慈愍一切眾生，從來沒有以惡意相向。
接著太子觀察自身無常而不堅固。這個身體終究不能久住，不久之後也必然會死，因此請求父王允許自己成為救治人民的藥，用自身解除眾生疾病。
我從生以來不曾恚瞋加害於人。常慈愍一切初無惡相。
太子直接以自己長久的行持回應醫者所提出的條件：不因瞋恚傷人，常以慈心憐愍一切。慈心在此不是臨時為了捨身才生起，而是從生以來一貫如此。
我身非常而無堅固。不久會亦當死。
太子願意捨身的觀照基礎，是看見身體無常、不堅固，終究必死。他不是認為身體毫無價值，而是知道不能永久保存，所以願把終將敗壞的身體用來解除眾生正在承受的病苦。
唯願大王聽我為藥除眾生病。
太子所求不是父王給自己什麼，而是允許自己成為眾生的藥。當自己的身體與人民生命放在一起衡量時，他選擇以自身成就救病之事。
王便答言。我無子息。禱祠諸天日月星辰四山五嶽。因乃得子。今寧亡身失國終不聽汝。
父王聽見太子請求捨身救民，立即拒絕。他說自己原本沒有兒子，曾經祈禱諸天、日月、星辰、四山五嶽，經過種種求願才得到這個孩子。
因此，父王寧可自己死亡，甚至失去國家，也終究不肯答應讓太子捨血、捨眼。
今寧亡身失國終不聽汝。
對父王而言，太子是長久祈求才得到的愛子。即使自己失去生命、失去王位國土，也不願失去兒子。這份拒絕顯出父親對太子的深重愛惜。
太子便白父王言。我求佛道。今我以血施與眾生。持此功德佛諸經法盡當解了。我今以此肉眼施與眾生。以此功德當得如來智慧之眼。當為一切而作正導。
太子再向父王說明自己的真正所求是佛道。現在若以自己的血布施眾生，願以這份功德使自己將來能夠通達佛的一切經法。
又願把自己的肉眼施與眾生，以此功德求得如來智慧之眼，將來能為一切眾生作正確的引導。
我求佛道。今我以血施與眾生。
太子沒有把捨血的功德指向世間權勢與享樂，而是明白說出「我求佛道」。救治眾生與成就佛道在他的願心中並不分離。
我今以此肉眼施與眾生。以此功德當得如來智慧之眼。
所捨的是能看外物的肉眼，所求的是能以智慧導引眾生的如來智慧之眼。太子願失去自己現有的眼目，所指向的卻是未來成就更深廣的智慧。
當為一切而作正導。
求智慧之眼不是只為自己得智慧，而是為了能成為一切眾生的正導。智慧最後仍回到利益眾生，與前面的慈愍、施血、施眼相應。
大王雖無太子故得為王。若使國土無有人民。為誰作王。使諸人民眾病悉除。亦使父王無有憂愁。
太子進一步勸父王：大王即使沒有太子，仍然可以作王；但如果國土之中人民都因疫病死亡，沒有了人民，又是為誰作王？
所以太子願以自身救治人民，使眾人的疾病全部痊癒，也希望由此解除父王因國民大量死亡而生起的憂愁。
若使國土無有人民。為誰作王。
太子把王位與人民的關係直接說明：王之所以為王，正因有人民需要治理與護持。若只保存王室自身，卻任由人民因病死亡，王位本身便失去所依。
使諸人民眾病悉除。亦使父王無有憂愁。
太子並非只顧人民而完全不念父親。他知道父王正在為人民死亡而憂愁，所以希望救民之後，也使父王不再承受這份憂苦。
王復悲泣答太子言。今我寧棄國王位。可哀之子實不能捨。於是太子長跪叉手。白父王言。今我求於無上正真之道。若使愛惜臭穢之身。云何得解如來智慧深妙之法。云何當得一切慧眼。唯願父王莫得卻我無上道心。父王默然更無所說。
父王再次悲泣，告訴太子，自己寧可捨棄國王之位，也實在無法捨棄這個可愛的孩子。前面父王說寧可亡身失國，此時更直接說寧可棄王位，始終不願太子受到傷害。
太子於是長跪合掌，再次向父王表明，自己所求的是無上正真之道。若仍然愛惜執取這個不淨之身，如何能夠了解如來深妙的智慧之法，又如何能得到一切慧眼？
因此太子請父王不要阻止自己的無上道心。父王聽完之後沉默，不再說話。
今我寧棄國王位。可哀之子實不能捨。
父王的悲泣與不捨十分真切。國王之位可以捨，愛子卻捨不得。這不是在說父王已能放下，而是如實顯出親情深處的愛惜與痛苦。
今我求於無上正真之道。
太子一次又一次把自己的目的說清楚。他不是求名聲，不是求王位，也不是以苦行本身為目的，而是求無上正真之道。
若使愛惜臭穢之身。云何得解如來智慧深妙之法。云何當得一切慧眼。
太子把對身體的愛惜與求如來智慧放在一起觀察。若因執取身體而退失救眾生與求佛道的願，就難以成就自己所求的深妙智慧與一切慧眼。
唯願父王莫得卻我無上道心。
太子最希望父王不要阻止的，是自己的無上道心。對他而言，捨血捨眼並非孤立的苦行，而是救眾生、求佛道願心中的實際行動。
父王最後「默然更無所說」，只說明他不再以言語繼續阻止。至於後面如何進行，仍待接下來的事情實際發生，不能在此先作判定。
《今日修行觀照》
同一場疫病，把幾種完全不同的心照得很清楚。
國王看見人民日日死亡，心生愁憂，急著尋找救治方法；嫉妒太子的醫者看見同一場災難，心裡卻想：「今乃得便。」大自在天太子聽見需要一個從生以來不起瞋恚的人，又主動站出來願意救治眾生。
今此太子是我怨家。今乃得便。
真正值得觀照的是：外面的事情還沒有決定我們會成為什麼樣的人，內心怎麼回應，才開始決定接下來的行為。
當別人比自己受歡迎、比自己有能力，我們是嫉妒，還是隨喜？當大家一起遇到困難，我們想的是如何救人，還是趁機滿足自己的私怨？
太子又說：
我身非常而無堅固。不久會亦當死。
無常若只是知道「人終究會死」，力量還很有限。真正落在生活裡，是知道時間、身體、能力都有限，所以趁現在還能做時，把它用在值得做的地方。
我們不需要傷害身體來修行。照顧身體，使它能繼續聞法、修行、工作、照顧別人，本身就是責任。但也不能因為愛惜自己的方便，而什麼付出都不願意承擔。
《慧照心得》
大自在天太子說：「若使國土無有人民。為誰作王。」這句話把責任說得很深。
位置不是只為自己而有。作王，有應護的人民；作父母，有應照顧的孩子；作師長，有應教導的人；學佛修行，也不能只問自己得到多少安樂。
而這一切真正的根，仍然在心。
一位醫者因嫉妒，把救人的時機變成害人的機會；大自在天太子卻願把自己的血與眼轉成救人的藥。外面的疫病相同，心念不同，所走的方向便完全相反。
我求佛道。
太子的捨不是沒有方向。他施血，希望通達佛諸經法；施肉眼，希望得到如來智慧之眼；求智慧之眼，又是為了「當為一切而作正導」。最後仍然回到眾生。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛