《菩薩本行經》卷二（7）〈婢與牂牴相鬥火燒王象獼猴死・波斯匿王禁夜燃火須達坐禪被囚〉
須達證得阿那含道，在家受持五戒，依佛教導妥善處理原有家庭關係。此後，一件由婦人與牂牴相爭而起的小事，卻一路引發火燒象廄、王象受傷，又殺獼猴拍治象身的連鎖後果。天人因此說偈，警示瞋恚鬥諍之處不可介入停留，智者應遠離容易招致嫌疑與禍患的因緣。波斯匿王隨後下令夜間不得燃火燈燭，違者罰金千兩。須達卻因晝夜坐禪，在初夜與雞鳴時燃燈修行，被伺捕之人查獲。面對千兩罰金，他因貧窮無力繳納，波斯匿王遂命人將他關入獄中。
時有一婦人。[火*(甬-用+(刃/一))]穀作糗。有牂牴來抴[火*(甬-用+(刃/一))]麥不可奈何。捉[打-丁+剔]火杖用打牂牴。杖頭有火著羊毛住。
當時有一位婦人正在處理穀物作糗，有一隻牂牴前來拉扯她正在處理的麥物，使她無可奈何。婦人於是拿起帶火的杖打牂牴，杖頭上的火因此沾著在羊毛上。
事情最初只是婦人想阻止牂牴拉扯麥物，但她採取帶火之杖擊打，火便附著羊毛。原本只是人與牲畜之間的一次衝突，由於瞋急之下的動作，已經帶出後續火患的因緣。
捉[打-丁+剔]火杖用打牂牴。杖頭有火著羊毛住。
婦人用火杖擊打牂牴，並不是事情到此便結束。杖頭帶火，羊毛又能著火，因此一次擊打立即留下新的危險。行為一旦作出，後果便可能離開原先預想的範圍繼續發展。
羊毛得火熱用揩象廄。象廄火然并燒王象。象身爛破便殺獼猴用拍象身。
羊毛著火發熱之後，牂牴便用身體去摩擦象廄，火因此引燃象廄，連王所養的象也被燒傷。
王象身體被燒得潰爛破損之後，又有人殺死獼猴，用獼猴來拍治象身。如此一來，最初婦人與牂牴之間的衝突，不只燒到象廄、傷及王象，最後連原本毫不相干的獼猴也因此死亡。
象廄火然并燒王象。
火從羊毛帶到象廄，再由象廄傷及王象。禍患已經從一人一羊之間，擴大到王家的象廄與王象，後果一步一步增加。
象身爛破便殺獼猴用拍象身。
王象被燒傷後，獼猴又因治象而被殺。獼猴沒有參與最初的爭鬥，卻在因緣一路擴展之後成為受害者。這正顯出瞋恚鬥諍的後果，有時不只落在爭鬥雙方，也會牽連其他眾生。
天於空中而說偈言 瞋恚鬥諍邊 不當於中止 羯羠共相牴 蠅蛾於中死 婢共牂牴鬥 獼猴而坐死 智者遠嫌疑 莫與愚人止
天人在空中說偈，先指出瞋恚與鬥諍正在發生的地方，不應當停留其中。爭鬥的力量一旦展開，即使不是原來的當事者，也可能受到牽連。
「羯羠共相牴，蠅蛾於中死」，說的是彼此抵觸爭鬥，而細小的蠅蛾反在其中死亡。字面所顯的是強者相爭，弱小無關者也可能遭殃；所警示的正是不要以為自己沒有直接參與爭執，就一定不會受到影響。
「婢共牂牴鬥，獼猴而坐死」，正指出眼前已經發生的因果。婦人與牂牴相鬥，最後死亡的卻是獼猴。從火杖著羊毛、羊摩象廄、火燒王象，到獼猴被殺，前後禍患正是由鬥諍逐步擴展。
「智者遠嫌疑，莫與愚人止」，則勸有智慧的人遠離容易引起嫌疑與禍患的地方，不與愚昧好爭之人共同停留，使自己避免被捲入不必要的惡緣。
瞋恚鬥諍邊 不當於中止
面對正在燃燒的瞋恚與鬥諍，智慧不是湊近觀看、添話、選邊煽動，而是知道何時應當遠離，不讓自己成為新的爭端來源。
婢共牂牴鬥 獼猴而坐死
這兩句直接把前面的事件收在偈中：真正爭鬥的是婦人與牂牴，最後獼猴卻無故受死。瞋恚造成的牽連，可能遠超最初爭執的兩方。
智者遠嫌疑 莫與愚人止
智者知道避開容易招致嫌疑、鬥爭與禍患的因緣，也不長久與愚昧好鬥之人共處。這不是對眾生生厭惡，而是懂得保護自己的身口意，不讓惡緣把自己帶進新的過失。
波斯匿王敕臣作限。自今以去。夜不得燃火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。
波斯匿王因此命令臣下制定禁令：從今以後，夜間不得燃火，也不得點燃燈燭；凡是違犯禁令的人，要罰金千兩。
王所立的是一項普遍施行的限制，不只禁止明火，連燈燭也在禁止之列；違反者所受的處罰則明確定為千兩黃金。
夜不得燃火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。
前面的火患已造成象廄與王象受害，波斯匿王因此以禁火方式防止類似事情再次發生。可是這項禁令也將與須達夜間燃燈坐禪發生衝突，成為他被捕入獄的直接原因。
爾時須達得道在家晝夜坐禪。初人定時燃燈坐禪。夜半休息。雞鳴復燃燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。
當時須達已經得道，但仍然住在家中，晝夜修習坐禪。
初入夜、人們安定下來時，他點燈坐禪；到了夜半便暫時休息；雞鳴之後，又重新燃燈坐禪。須達夜間燃燈的目的，是為了持續修習禪定。
負責伺察捕捉違禁者的人發現須達夜間燃燈，便取得燈具作為憑據，向王報告，認定須達應當繳納違犯禁令的罰金。
須達得道在家晝夜坐禪。
須達雖然仍是在家身分，證道之後並沒有因此停止用功，而是晝夜坐禪。前面他的五錢布施是「日日如是」，此處禪修同樣顯出持續精進。
初人定時燃燈坐禪。夜半休息。雞鳴復燃燈坐禪。
他的時間安排也寫得清楚：初夜燃燈修禪，夜半休息，雞鳴後再燃燈坐禪。燃燈與修行直接相連，不是為了娛樂或其他事情。
伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。
但伺捕之人依王所下的禁令行事，看見的是須達確實在夜間燃燈，因此取燈向王稟報，要求依法繳納罰金。須達修禪的用意與王令禁止夜間燃燈的規定，由此發生衝突。
須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何等輸王罰負。王瞋敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。
須達向王說明，自己現在十分貧窮，連百錢的財產都沒有，根本沒有能力繳納王所規定的罰金。
這與前面須達「唯有五金錢」的生活情況一致。他雖然日日供養三寶、坐禪修行，世間財產仍然極少。面對千兩之罰，他實際上無力負擔。
波斯匿王聽後生起瞋怒，下令把須達關進牢獄。使者於是將須達帶走，交付獄中看守。
今我貧窮無百錢產。當用何等輸王罰負。
須達沒有拒不認罰，也沒有以自己得道作為抗辯，只是如實說出自己的貧窮：連百錢財產都沒有，又怎麼可能繳納千兩之罰。
王瞋敕使閉著獄中。
波斯匿王此時是在瞋怒中作出決定。前面天人偈頌才警示瞋恚鬥諍所造成的禍患，如今王自己的瞋心也開始影響處置，使一位夜間燃燈坐禪而無力繳罰的須達被投入獄中。
即將須達付獄執守。
須達至此正式被交付牢獄看守。事情並未因他已證阿那含而自然避開世間困境；得道之人仍可能遭遇禁令、處罰與囚禁，而接下來如何面對這個境遇，才會進一步顯出他的修行。
《今日修行觀照》
一場大禍，最初竟只是婦人拿火杖打牂牴。
火著羊毛，牂牴摩擦象廄，象廄燃燒，王象受傷，最後獼猴被殺。每一步看似只是前一步的小小延伸，累積起來卻讓完全沒有參與最初爭鬥的獼猴付出生命。
婢共牂牴鬥 獼猴而坐死
生活中也常有類似情況。一個人心情不好，對家人說重話；家人帶著怒氣去工作，又把情緒轉給別人；別人再把受到的傷害帶回自己的家庭。最初的一念瞋心，可能在許多人之間不斷傳遞。
因此修行不只是最後不要做大惡，而是要在火還沒有燒起來以前，看見自己手中的那根「火杖」。一句準備出口的惡言、一個想報復的念頭、一則準備轉傳的是非，都可能是新的火種。
須達後來因燃燈坐禪而觸犯禁令，又因貧窮無力繳納千兩罰金而入獄。這也讓我們看見，認真修行並不代表人生從此只會順利。
須達得道在家晝夜坐禪。
外境有順逆，真正要守護的是自己的心。順境中能不能不放逸，逆境中能不能不怨恨，都是修行真正落地的地方。
《慧照心得》
婦人、牂牴、象廄、王象、獼猴，這一連串因緣讀來很直接。人往往只看到自己當下的不高興，卻看不到這一念若化成行動，後面會牽動多少人。
所以天人說：「智者遠嫌疑，莫與愚人止。」不是叫我們對人冷漠，而是要知道什麼因緣應當遠離。明知道一群人正在講是非，還坐進去一起講；明知道雙方正在盛怒，還故意煽動；明知道一句話傳出去會傷人，仍為了痛快而轉傳，這些都可能使自己進入原本與自己無關的業緣。
須達則讓我們看見另一面。他已得阿那含，仍然會遇到牢獄之難。修行不是交換條件，不是「我修得好，所以從此不能遇到壞事」。真正的功夫，是事情發生時還能不能守住自己的心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛