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T0155・菩薩本行經

《菩薩本行經》卷一(13)〈婆羅門索王身肉燃千燈・度闍那謝梨王為法捨身得無常偈〉

學僧 釋慧照

度闍那謝梨王請婆羅門說法,婆羅門卻說自己多年勤苦求學,不能讓國王輕易得聞。國王願以國城珍寶供養,婆羅門一概不要,反而要求從王身上[剜-夗+死]肉作成千燈,才肯說法。國王想到無數劫來已經失去身命不可計數,卻未曾為求正法而捨身,於是歡喜答應,並定在七日後實行。八萬四千國王臣民、夫人婇女聞訊悲泣勸阻,國王仍堅定發願,以身作燈求佛道,願未來為眾生施智慧光明。身肉被[剜-夗+死]成千燈之處後,他先求聞法,終於得到「常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死」的無常偈,並立即使天下人民共同受持諷誦。

王語婆羅門言。欲須國城珍寶。隨意所欲悉當相給。答言。我亦不用珍寶國城妻子象馬。大王若能[剜-夗+死]其身肉用作千燈。若能爾者當為說法。不能爾者經法難聞。

度闍那謝梨王向婆羅門表示,如果需要國土城邑或珍寶,只要對方有所需要,自己都願意隨其所欲給予。

婆羅門回答,自己並不要珍寶、國城、妻子或象馬。他提出更難的條件:如果大王能從自己的身上[剜-夗+死]取肉,作成一千盞燈,自己才願意為王說法;若做不到,經法便不是如此容易可以聽聞。

欲須國城珍寶。隨意所欲悉當相給。

國王為求聞法,先願意拿出國城珍寶。對一位統領八萬四千國的大王而言,這已不是普通供養,而是願意以自己所擁有的廣大世間財富換取聞法因緣。

我亦不用珍寶國城妻子象馬。

婆羅門把國王所能提供的珍寶、國城、妻子、象馬全部拒絕。外在所有再多,也不能滿足他提出的求法條件,國王接下來所面對的是對自身身命的取捨。

大王若能[剜-夗+死]其身肉用作千燈。若能爾者當為說法。

婆羅門要求直接從國王身上取肉,作成千燈。求法至此已從捨外財進入捨身的考驗:國王究竟把正法看得比珍寶重要,還是連自己的身體也願意為法而捨。

王自念言。無數劫來喪身叵計未曾為法。今為法故以身為燈甚為快善。王大歡喜答婆羅門言。如汝所敕即當奉行不敢違命。婆羅門言。能爾者大善。何時當為。王復答言。卻後七日乃當為之。

國王心中思惟,自己從無數劫以來,在生死中失去身命已經不可計數,卻從來沒有真正為了正法而捨身。如今若能為法以自身作燈,是非常值得歡喜的善事。

想到這裡,國王不但沒有退縮,反而大生歡喜,答應婆羅門一定依照所說奉行,不敢違背。婆羅門問何時實行,國王回答七日之後便會照辦。

無數劫來喪身叵計未曾為法。

國王不是認為身命沒有價值,而是回看無數劫生死,已經一次次失去身體,卻從未把這個必然敗壞的身命真正用在求法之上。這使他對身命與正法的輕重重新作出選擇。

今為法故以身為燈甚為快善。

過去無數次失身都隨生死流轉而去,今日若能為求正法而捨,國王反而認為是值得歡喜的善行。「快善」顯出他的求法心不是被迫,而是主動願意成就。

如汝所敕即當奉行不敢違命。

先前國王只說「我欲聞之」,如今真正面對求法所需付出的巨大代價,他仍然沒有退轉。想聞法的願心,在實際取捨中顯出堅定。

王敕群臣告下諸國大王。卻後七日為聞法故。當於身上而燃千燈。諸欲來見王者。皆悉集於大國。群臣受教同時遣使。下八萬四千諸國。大王卻後七日當於身上而燃千燈。

國王隨即命令群臣,把消息傳告各國國王:七日之後,自己為了聽聞正法,要在身上燃起一千盞燈;凡是想來見王的人,都可以前來聚集於大國。

群臣奉受王命,同時派遣使者,把這項消息傳往八萬四千國,使各國都知道大王七日後將為聞法而在自己身上燃千燈。

卻後七日為聞法故。當於身上而燃千燈。

國王清楚說明目的只有「為聞法故」。燃千燈不是為了顯示勇猛,也不是求世間名聲,而是為了得到正法。

下八萬四千諸國。

消息傳遍他所統領的八萬四千國。國王求法捨身不再只是宮中的決定,而成為各國王臣人民共同知道的大事,也使接下來眾人勸阻的因緣聚集成熟。

諸王臣民諸欲來見王者。疾來馳至集於大國。當是之時諸王臣民。聞之驚愕如喪父母。哀[口*睪]涕泣動閻浮提。諸王臣民悉來集會。

各國王臣人民凡是想見大王的,都急速趕來,聚集在大國。眾人聽聞大王將以自身燃千燈,無不震驚錯愕,悲痛如同失去父母。

眾人哀[口*睪]哭泣,悲聲震動閻浮提,各國國王、臣民也都前來聚集。

聞之驚愕如喪父母。

人民對國王有深厚愛敬,因此聽見他將傷身求法,悲痛如失父母。這也顯出度闍那謝梨王並非無人關愛,他是在眾多人民愛戴之中仍決定為法而行。

哀[口*睪]涕泣動閻浮提。

眾人哭泣之聲遍動閻浮提,顯出此事帶來的巨大震撼。原文特殊字形「[口*睪]」所表達的哀哭,也完整呈現眾人悲痛之深。

王敕語傍臣。於大廣博平坦之地設施座席。群臣奉命。即時於廣博地設施床座。時王飯已與諸夫人二萬婇女一萬大臣導從前後。王於座所王處正座。

國王命令身旁臣子,在廣大平坦的地方設置座席。群臣奉命,立即在廣闊之處安設床座。

國王用食完畢後,與諸位夫人、二萬婇女同行,又有一萬大臣前後導從,一起來到座席所在。國王到了之後,安坐於自己的正座。

諸夫人二萬婇女一萬大臣導從前後。

二萬婇女、一萬大臣以及諸夫人共同隨行,顯出國王世間眷屬與尊榮之盛。越是如此,也越能看見他所要捨離的不是貧困無依之身,而是在極盛尊榮中願為正法作出取捨。

諸夫人婇女及諸王群臣人民。皆悉同時腹拍王前。同聲白王言。唯願天王大慈大悲無量大哀。以我等故莫於身上而燃千燈。

諸位夫人、婇女以及各國國王、群臣與人民,同時來到王前,以極度悲痛之情共同向王請求。

他們稱頌大王具有大慈、大悲與無量大哀,懇求國王為了他們,不要在自己的身上燃起千燈。

以我等故莫於身上而燃千燈。

眾人不是不尊重正法,而是對國王有深厚感情,不忍見他身受如此苦痛,因此以彼此之情勸王停止。國王接下來所回答的,正是他為何即使面對所有人的悲泣仍不退轉。

王答謝諸王臣民夫人婇女。吾從無央數劫。五道生死壞身無數。未曾為法喪身命也。今為法故以身作燈。持是功德用求佛道。普為十方無量眾生作大光明。

國王向諸王、臣民、夫人與婇女表達謝意,知道眾人都是因關愛自己而前來勸阻。然而他說,自己從無央數劫以來,在五道生死中已經壞失身體無數次,卻從來沒有真正為了正法而捨失身命。

如今他願意為法以自身作燈,並把這份功德用來求取佛道,不只為自己,而是願將來普遍為十方無量眾生作大光明。

五道生死壞身無數。未曾為法喪身命也。

國王再次把眼前一身放在無量生死中觀察。五道流轉中,身體已壞失無數次;若仍只是因業而生、因業而死,便繼續流轉。今日願將必壞之身用於求法,方向已與過去不同。

持是功德用求佛道。

國王明白指出,他不以捨身功德求世間尊榮,而是求佛道。這使求法、捨身與成佛之願連在一起。

普為十方無量眾生作大光明。

所求佛道又不是只為自身解脫。眾生處在愚癡黑暗中,因此國王願將來成為十方無量眾生的大光明。前面梵天所說世尊往昔「當為眾生作大光明」,在度闍那謝梨王的發願中具體顯現。

除去眾生三毒癡冥。吾成佛時當為汝等施慧光明照除生死。開涅槃門入安隱法。汝等莫卻我無上道心。時諸會者皆悉默然。

國王進一步發願,要除去眾生貪瞋癡三毒所成的愚暗。自己將來成佛時,要為今日勸阻他的眾人施予智慧光明,照破生死黑暗,為眾生開啟涅槃之門,使眾生進入安隱之法。

因此他請眾人不要阻止自己的無上道心。眾人聽見國王如此廣大的願心後,全都沉默下來,不再勸阻。

吾成佛時當為汝等施慧光明照除生死。

眾人現在因愛王而不願他受苦,國王卻把這份關係轉成更長遠的誓願:將來成佛,不只是回報眾人的關愛,而要以智慧光明幫助他們超越生死。

開涅槃門入安隱法。

國王所願給予的究竟利益,不是更多世間富樂,而是開啟涅槃之門,使眾生進入真正安隱。這與他自己最初反省世間尊榮無常的思惟完全一致。

汝等莫卻我無上道心。

國王珍惜眾人的情意,卻不願因此退失無上道心。真正要守護的是成佛利益眾生的大願,而不是只保全眼前一身的安樂。

於是大王即便持刀授與左右。敕令[剜-夗+死]身作千燈處。出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈。安炷已訖語婆羅門言。先說經法然後燃燈。

國王隨即把刀交給左右侍從,命令他們在自己的身體上[剜-夗+死]取出一千處作燈。每一處都取出深如大錢的身肉,再灌入酥油,作成千燈。

一千處燈位安置燈炷完畢後,國王對婆羅門說,請先為自己宣說經法,然後再把千燈點燃。

敕令[剜-夗+死]身作千燈處。出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈。

前面國王所答應的事情至此真正付諸實行。一千處都從身上取肉,深度如大錢,再灌入酥油安置燈炷。求法所承受的身體痛苦並非象徵性的說法,而是實際落在肉身之上。

先說經法然後燃燈。

即使身上已經作成千燈之處,國王最在意的仍是先聞正法。他沒有忘記一切苦行的目的,始終把「聞法」放在前面。

而婆羅門。為王唯說一偈言 常者皆盡 高者亦墮 合會有離 生者有死

婆羅門為國王只說了一首偈:凡是被認為常住的,最後都會歸於盡滅;處在高位的,也終會墜落;所有聚合相會,都有離散之時;凡是有生,就必定有死。

常者皆盡

一切因緣和合而有的事物都不能永久保持。國王現在擁有的國土、財富、身體與生命,終究都會走向變化與盡滅。知道「皆盡」,便不再把無常之物誤認為永遠可以依靠。

高者亦墮

度闍那謝梨王正處在極高尊位,統領八萬四千國。這句直接指出,再高的地位也不是永遠不變;高位既會墮,就不應以權勢與尊榮作為究竟依止。

合會有離

諸夫人、婇女、王臣人民今日都聚集在國王身邊,但一切聚會終究都有離散。恩愛可以珍惜,卻不能要求因緣永遠不變;若執著必須永不分離,離別來時便更加受苦。

生者有死

只要有出生,死亡便是必然。國王正因早已看見無數劫中「壞身無數」,才願意把必死之身用來求法。知道有生必死,不是消極放棄生命,而是警醒自己在有限生命中修真正有益之事。

王聞偈已歡喜踊躍告諸群臣夫人婇女皆悉受誦。即便疏偈題著諸門街陌里巷。敕諸人民皆令諷誦。下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。

國王聽到這首偈後,心中歡喜踊躍。他立即告訴群臣、夫人與婇女,使大家都接受並誦持這首偈。

國王又命人把偈頌書寫出來,題在各處城門、街道、里巷,使人民都能看見並諷誦。不只本國如此,他又下令閻浮提各國國王臣民也都共同諷誦。

王聞偈已歡喜踊躍

國王身上已被作成千燈之處,聞到的也只有短短四句偈,但他沒有嫌法少,反而歡喜踊躍。因為這四句正指出他一直思惟的無常實相,使求法之心得到法益。

告諸群臣夫人婇女皆悉受誦。

國王得法之後,第一件事不是把法只留給自己,而是使身邊群臣、夫人、婇女共同受持。自己所得智慧,立即轉成與眾人分享的法益。

即便疏偈題著諸門街陌里巷。敕諸人民皆令諷誦。

他又把偈寫在城門、街陌、里巷,使一般人民也能接觸。法不只留在宮殿,也不只屬於少數人,而是希望整個國土都能知道無常之理。

下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。

最後連閻浮提各國王臣都被要求諷誦。國王自己以極大代價求得一偈,得到之後卻廣為流布,使更多眾生不必經歷同樣代價,也能聽聞這四句法義。

《今日修行觀照》

度闍那謝梨王付出極大代價,最後只聞到四句:「常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。」

這四句我們今天讀來並不難懂,真正困難的是有沒有照著它看自己的生活。

擁有時,是否記得「常者皆盡」?職位、名聲順利時,是否知道「高者亦墮」?與親愛的人相聚時,是否明白「合會有離」,因而更加珍惜而少一些控制?身體健康時,是否真的知道「生者有死」,不再把修行永遠推到以後?

生者有死

若真正把這四個字放進每天生活,許多爭執會變得不值得,許多拖延也會開始停止。生命有限,今天能修的善,不必等明天;今天能說的好話,不必等失去以後才後悔。

《慧照心得》

度闍那謝梨王真正可貴的,不只是敢受千燈之苦,而是從頭到尾沒有忘記自己為什麼做這件事——「為聞法故」。

他願捨國城珍寶,婆羅門不要;要求身肉作千燈,他也答應。眾人哭泣勸阻,他沒有因自己的痛苦而發瞋,反而發願將來成佛,要為這些人施智慧光明、開涅槃門。

最後得到的只有四句無常偈,他卻歡喜踊躍,立刻讓群臣、夫人、人民乃至閻浮提諸王臣民共同諷誦。真正珍惜法的人,不以字數多少衡量法的價值;一句能使人醒悟的法,就願意用生命珍重受持。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛