《菩薩本行經》卷一（9）〈舍利弗度師質出家修道・師質遭弟遣賊斫臂聞法證果〉
舍利弗晝夜觀察眾生得度因緣，知道波斯匿王的大臣師質應時得度，便親自前往乞食說法。師質聞見富貴、恩愛、三界尊榮與五道生死皆不可恃，當下捨離家業、入山修道。後來因弟弟恐其返俗奪回產業，竟雇賊前往殺害。師質在生死逼迫中只求先得見佛、聞解經法；雖被斫去一臂，仍往佛所。世尊為他直示久遠生死眾苦及苦從習生、愛斷則行滅、身滅則苦滅之法，師質當下證得阿羅漢道。
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛尊弟子名舍利弗。晝夜六時常以道眼觀於眾生。應得度者輒往度之。王波斯匿有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。
佛住舍衛國祇樹給孤獨園時，佛的尊貴弟子舍利弗，晝夜六時常以道眼觀察眾生。凡是因緣成熟、應當得度的人，他便前往教化救度。
波斯匿王有一位大臣名叫師質，擁有無量財富。舍利弗觀察到師質此時正是可以得度的時候，因此接下來便前往他的家中。
晝夜六時常以道眼觀於眾生。應得度者輒往度之。
舍利弗不是等待眾生主動來求法，而是經常觀察誰的得度因緣已經成熟；一旦知道眾生應時得度，便親自前往。教化因此與眾生當下的根機和因緣相應。
財富無量應時得度。
師質雖然財富無量，真正重要的卻是「應時得度」。世間財富沒有妨礙他的善根成熟；當聞法因緣到來，他也能從富貴生活中轉向出離修道。
時舍利弗。明日晨朝著衣持缽。往詣其家而從乞食。於是師質見即作禮。問訊請命入坐施設床座飯食。時舍利弗。食訖澡手漱口為說經法。富貴榮祿眾苦之本。居家恩愛猶如牢獄之中。一切所有皆悉非常。三界尊貴猶如幻化。五道生死轉貿身形無有吾我。
第二天早晨，舍利弗穿好衣服、持缽前往師質家中乞食。師質見到舍利弗便恭敬作禮、問訊，請他入內就坐，安設床座並供養飲食。
舍利弗用食完畢，洗手漱口後為師質說法。他指出富貴榮祿是眾苦之本，居家的恩愛繫著如同身處牢獄；世間一切所有都不是常住，三界中的尊貴如幻化一般不能久保；眾生在五道生死中不斷轉換身形，其中沒有一個固定不變的吾我可得。
富貴榮祿眾苦之本。居家恩愛猶如牢獄之中。
師質本來正是財富無量的大臣，因此舍利弗所說直接觸及他現前所擁有的生活。富貴榮祿看似安樂，若心被其中的貪著與得失束縛，也會成為眾苦之因；恩愛若轉成不能捨離的執取，也會如牢獄般使心不得自在。
一切所有皆悉非常。三界尊貴猶如幻化。
財產、地位、關係乃至三界尊貴都不能常住。所謂如幻，不是說眼前完全不存在，而是指出它不能依自己的願望永遠保持原狀，因此不應把解脫建立在終究會變化的事物上。
五道生死轉貿身形無有吾我。
眾生在五道生死中不斷更換身形，若真有一個永遠固定不變的我，就不會如此隨業受生、轉換形體。舍利弗由無常、幻化進一步指向生死流轉中的無我，使師質看見自己平日執取的身分與所有都不可恃。
師質聞法心意悚然。不慕榮貴不樂恩愛。觀於居家猶如丘墓。便以居業一切盡以以付其弟。便剃鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。
師質聽聞舍利弗說法後，內心受到強烈警醒，不再羨慕榮華尊貴，也不再貪樂居家的恩愛。他看待居家生活如同丘墓，不再把其中的富貴與關係當成真正安穩之處。
於是他把所有家業全部交付弟弟，剃除鬚髮、穿上袈裟，離開原來富貴的大臣生活，進入深山坐禪修道。
不慕榮貴不樂恩愛。觀於居家猶如丘墓。
師質的改變不是只覺得舍利弗說得有道理，而是原先所慕的榮貴與恩愛真正失去吸引力。當他看見無常與生死，過去認為可以安身的居家生活，已不能再被視為究竟依靠。
便以居業一切盡以以付其弟。便剃鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。
聞法之後，他立即把家業全部交給弟弟，出家入山修道。從聽聞法義到實際捨離，沒有停在口頭認同，而是讓所聞之法直接改變自己的生命方向。
其婦愁憂思念前夫不順後夫。後夫問言。居家財產珍寶甚多。何所乏短常愁不樂。其婦報言。思念前夫是以愁耳。其夫復問。汝今與我共為夫婦。何以晝夜思念前夫。婦復答言。前夫心意甚好無比。是以思念。
師質出家之後，他原來的妻子因思念前夫而長久愁憂，不能順從後夫。後夫便問她，家中財產珍寶如此豐富，並沒有缺少什麼，為什麼仍然常常憂愁不樂？
婦人回答，正是因為思念前夫，所以心中憂愁。後夫又問，如今妳已經與我成為夫婦，為什麼還日夜思念前夫？婦人便說，前夫的心意實在非常好，無人能比，所以自己仍然思念他。
居家財產珍寶甚多。何所乏短常愁不樂。
後夫以為物質沒有缺乏，就應當沒有憂愁。然而婦人的痛苦並不是因為財產不足，而是心中仍有深切思念。外在富足並不能直接解除內心的愛著與憂苦。
前夫心意甚好無比。是以思念。
婦人清楚說明自己思念師質的原因，是認為前夫心意極好。這個回答接下來卻引起師質弟弟對失去產業的恐懼，使原本的思念轉而成為另一場殺害因緣。
其弟見嫂思念。恐兄返戒還奪其業。便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言。汝弟雇我使來殺汝。
師質的弟弟看見嫂嫂仍然思念兄長，便生起恐懼，擔心兄長將來捨戒返俗，再回來奪取已經交給自己的家業。
由這個恐懼，他竟雇用賊帥，以五百金錢為代價，要賊去砍下那位沙門的頭。賊帥收下錢後來到山中，找到已出家的師質。
師質見到賊人，告訴他自己如今只有破舊衣服，沒有任何財產，問他為什麼來找自己。賊便直接回答，是你的弟弟雇我前來殺你。
恐兄返戒還奪其業。
師質已經把全部家業交給弟弟，弟弟卻因嫂嫂思念前夫而開始想像兄長可能返俗奪回產業。事情尚未發生，恐懼已經先把心帶向殺害。
雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。
對財產的執取進一步轉成殺心。師質捨下的正是弟弟害怕失去的東西；一人因聞法而能捨全部家業，一人卻因怕失去家業而願以五百金錢雇人殺兄，兩種心行形成鮮明差別。
沙門恐怖便語賊言。我新作道人。又未見佛不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法。殺我不遲。賊語之言。今必殺汝不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。
師質知道賊人是來殺自己的，心中生起恐怖，便告訴賊人：自己才剛出家作道人，還沒有見到佛，也還不了解道法，希望暫時不要殺他，讓他先見佛、稍微明白經法之後，再殺也不遲。
賊人卻回答，今日一定要殺，不能停止。師質於是舉起自己的一隻手臂，請賊先砍掉一臂，留下殘餘性命，使自己還能前往見佛。賊人便砍下他的一隻手臂，帶回去交給他的弟弟。
我新作道人。又未見佛不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法。殺我不遲。
死亡就在眼前，師質最迫切的願望不是回去取回財產，也不是向弟弟報復，而是自己才剛出家，尚未見佛、不解道法，希望在死亡以前至少能見佛聞法。
且斫一臂留我殘命使得見佛。
當賊人堅持不能放過他時，師質甚至願意捨去一臂，只求保留性命去見佛。身體已面臨嚴重傷害，求法之心卻沒有因此停止。
於是沙門便往見佛作禮卻坐。佛為說法。汝無數劫久遠以來。割奪其頭手腳之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。涕泣之淚過於四海。飲親之乳多於江海。汝從無數劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦。
被砍去一臂之後，師質仍前往佛所，向佛作禮，退坐一旁。佛便為他說法，指出眾生從無數久遠劫以來，在生死中曾經遭受割截頭、手、腳等傷害，所流之血多於四大海水；歷劫所積身骨高於須彌山；因生死悲苦流下的眼淚超過四海；曾飲親人之乳也多於江海。
佛因此告訴師質，這種生死苦並不是今日才第一次遭遇。無數劫以來，只要仍在受身，就一直承受種種苦惱。
割奪其頭手腳之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。
師質剛剛被斫一臂，佛便使他從眼前一臂之痛，看見久遠生死中已經反覆失去身體、流血、死亡。以四大海水與須彌山作比，是要顯出累劫受身所受傷害之多，遠遠超過只看今生所能想像。
字面上，是歷劫所流的血多於四大海、身骨積聚高於須彌；所對應的法義，是有身便隨生死反覆受苦；放到當下觀照，則是不應只問「為何今天是我受這個苦」，更要追問使受身與眾苦不斷相續的根源能否止息。
涕泣之淚過於四海。飲親之乳多於江海。
無數生死之中，不只身體遭受傷害，因恩愛別離、苦痛逼迫所流的眼淚也不可計量；一次次出生、受養，所飲親乳同樣多得難以計數。這些譬比把生死的長久與重複具體顯出來。
字面上，以四海與江海形容累劫淚水、親乳之多；法義上顯示眾生已無數次出生、依親、受苦、離別；當下觀照則是不要把一次受生看作可以永久安住之處，而應生起出離長夜生死的心。
汝從無數劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦。
佛沒有讓師質只停在自己今日被斫臂的痛苦，而是指出無數劫以來，有身便反覆遭受眾苦。若只處理眼前一件苦事，生死根本仍在，往後仍會繼續受身受苦。
一切眾苦皆從習生。由習恩愛有斯眾苦。癡愛已斷不習眾行。不習眾行便無有身。已無有身眾苦便滅。唯當思惟八正之道。
佛進一步指出眾苦生起的因：一切眾苦都從習而生，由於不斷習於恩愛執取，因此有這些生死眾苦。
若愚癡與愛欲已經斷除，便不再習行導致生死相續的種種行；不再習眾行，就不再受生有身；既不再有生死受身，依身而起的種種苦也隨之止息。因此佛教師質應當思惟八正之道。
一切眾苦皆從習生。由習恩愛有斯眾苦。
佛從「有身皆苦」再指出苦不是無因而有。長久習於恩愛、執取，使眾生不斷造作並相續受生，所以生死眾苦反覆出現。要滅苦，就不能只厭惡苦果而不處理愛著之因。
癡愛已斷不習眾行。不習眾行便無有身。已無有身眾苦便滅。
斷除癡愛之後，不再由癡愛推動生死之行；不再習行，便不再受身；不再受身，眾苦也就止息。佛把從斷癡愛到苦滅的因果次第清楚說出，使師質知道真正應斷的是什麼。
唯當思惟八正之道。
知道苦與苦因之後，不能只停在厭離，還要實際走向正道。佛最後令師質思惟八正之道，使出離不只是對生死的恐懼，而有真正可以修行的道路。
於是沙門聞佛所說豁然意解。即於佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。弟便持臂著於嫂前。語其嫂言。常云思念前婿。此是其臂。其嫂悲泣哽咽不樂。便往白王。王即推挍如實不虛。便殺其弟。
師質聽聞佛所說的法，豁然明白，當即在佛前證得阿羅漢道。證果之後，他捨離身命而入般涅槃。
另一方面，賊人把砍下的手臂帶回交給師質的弟弟。弟弟又把這隻手臂放在嫂嫂面前，對她說：妳常說思念前夫，這就是他的手臂。嫂嫂見後悲傷哭泣、聲音哽咽，心中極為痛苦，便前往向國王稟告。
國王隨即調查審問，查明事情確實如此，最後處死了師質的弟弟。
聞佛所說豁然意解。即於佛前得阿羅漢道。
師質最初求賊留下性命，只希望能見佛、稍解經法；如今真正見佛聞法之後，不只是稍微了解，而是當下豁然意解，證得阿羅漢道。他用一臂換得的聞法因緣，最後成為生死解脫的關鍵。
便放身命而般涅槃。
先前他害怕被殺，是因尚未見佛、不解道法；證得阿羅漢之後，生死根本已斷，便放捨身命而般涅槃。前後對生命的態度不同，關鍵不在身體是否完整，而在生死煩惱是否已經解脫。
王即推挍如實不虛。便殺其弟。
弟弟因害怕失去產業而雇人殺兄，事情經國王查明後，自己也因所造惡業而遭處死。為了保住財產而傷害兄長，最後財產並沒有成為真正的安穩，反而使自己走向死亡。
諸比丘有疑問佛。而此沙門前世之時。作何惡行今見斫臂。修何德本今值世尊得阿羅漢道。
諸比丘對師質一生中同時出現的兩種果報生起疑問，便請問佛：這位沙門前世究竟造作了什麼惡行，使他今日遭受被斫去手臂的苦報？又曾經修了什麼功德根本，使他今生能遇見世尊，並證得阿羅漢道？
作何惡行今見斫臂。修何德本今值世尊得阿羅漢道。
諸比丘沒有因師質證得阿羅漢，就忽略他為何仍遭斫臂；也沒有因他遭受重苦，就認定他只有惡業。他們同時追問惡行與德本兩方面的因緣，顯出一個人今生可能有不同往昔業因在不同時處成熟。
《今日修行觀照》
師質聞舍利弗說法後，把無量家業全部交給弟弟；弟弟得到家業之後，卻因害怕兄長回來奪取而雇人殺兄。一個能捨，一個怕失去，同一份財產顯出兩種完全不同的心。
日常許多煩惱也從「怕失去」開始。怕失去利益，便容易猜疑；怕失去關係，便想控制；怕失去面子，便急著爭勝。真正需要先處理的，常不是外面那個人，而是自己心中抓得太緊的地方。
師質被斫去一臂時，最強烈的願望是「使得見佛」。他知道自己尚未解道法，所以寧捨一臂也要留下聞法的機會。這份求法心值得反照：今日身體平安、聞法方便，我們是否反而把修行一再往後放？
《慧照心得》
師質最初擁有無量財富，聽法後全部捨下；後來連一隻手臂都失去，卻因此保住見佛聞法的機會。最後佛沒有只安慰他眼前的痛，而是讓他看見無數劫以來，血多於四海、骨高於須彌、淚過四海——只要生死相續，今日這一臂並不是苦的終點。
所以真正要解決的，不只是「不要再有人傷害我」，而是癡愛如何斷、眾行如何止、生死受身如何不再相續。佛最後只教他：「唯當思惟八正之道。」師質聽後豁然意解，證得阿羅漢。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛