《菩薩本行經》卷一（2）〈貧人塗蜜捨身發願成佛・帝釋試驗讚歎精進超越諸菩薩〉
貧人聽聞五百長者子讚歎佛的無量功德，自己也發起求佛道、廣度一切的願。然而他沒有財寶可以布施，便決定以自己的身體惠施眾生。帝釋見其捨身大願，化作眾狗、飛鳥、走獸前來試驗；菩薩面對身命將被噉食，不但沒有退轉，反而心生歡喜。佛以自己的過去因緣說明，菩薩道上的精進不只在所施多少，更在面對難捨之處仍不退失成佛度眾之願。
於時貧人聞佛功德。心自念言。我今亦欲學習此願廣度一切。加復貧窮無有財寶。當用何等而行布施。意自念言。當持己身而用惠施。作是念已便行索蜜。而用塗身臥於塚間。便作願言。今我以身施與一切。若有須肉頭目髓腦。我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。
貧人聽完五百長者子所說的佛功德，心中也生起願望：自己同樣要學習這樣的願，廣度一切眾生。可是回看自身，他非常貧窮，沒有財寶可以拿來布施，因此思量自己還能用什麼行施。最後決定把自己的身體布施出去。
他找到蜜塗在身上，躺在塚間，並且明確發願：現在將自己的身體施與一切眾生，若有眾生需要肉、頭、目、髓、腦，他都願意給予；又把如此捨身的功德指向佛道，願以此求成佛道、廣度一切。
我今亦欲學習此願廣度一切。
貧人先前詢問佛道，聽聞佛具有大慈大哀、普愍五道、救度眾生的功德之後，並沒有只停留在讚歎，而是立即生起學習之願。「廣度一切」使他的發心直接指向眾生，而不只是希望自己得到福報。
加復貧窮無有財寶。當用何等而行布施。
沒有財物成為他眼前真實的限制，但他沒有因此認定自己不能修布施，而是繼續思量還有什麼可以施。這份心念使修行不被外在條件完全決定。
今我以身施與一切。若有須肉頭目髓腦。我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。
從肉、頭、目直到髓腦，都是自身最難捨之物。他願意把整個身體施與有需要的眾生，又明白說出所求不是世間福樂，而是佛道與廣度一切。捨身與菩提願在此直接相連。
作是願已應時三千大千世界為大震動。諸天宮殿陂峨踊沒。時諸天人馳動惶懅。釋提桓因即以天眼觀閻浮提。見於菩薩在於塚間以身布施。即便來下而欲試之。化作眾狗飛鳥走獸。欲來食之。於是菩薩而見眾狗諸飛鳥輩來噉其身。心便歡喜無有退轉傾動之意。
貧人發下捨身求佛道的大願之後，三千大千世界立即發生大震動，諸天宮殿也隨之動搖踊沒。諸天人因這番震動而驚惶不安。釋提桓因便以天眼觀察閻浮提，看見菩薩正在塚間以自己的身體布施。
帝釋因此來到人間，要試驗他的願心是否真實，便化作眾狗、飛鳥與走獸，準備前來吃他的身體。菩薩親眼看見眾狗與飛鳥真的來噉自己的身體時，心中反而歡喜，沒有生起退轉，也沒有因身命受到威脅而動搖原先的布施之願。
釋提桓因即以天眼觀閻浮提。見於菩薩在於塚間以身布施。即便來下而欲試之。
帝釋所要試驗的，正是菩薩發願與實際面對捨身時是否一致。願意說「以身布施」是一回事，當身體真的將被眾生噉食時，心能不能仍然不退，才顯出願心是否堅固。
心便歡喜無有退轉傾動之意。
菩薩見眾生真正來取自己所施之身，沒有因痛苦與死亡逼近而後悔。之所以歡喜，是因為先前「以身施與一切」的願正在實現；不退轉、不傾動，更顯出他的心沒有在真正要捨時收回布施。
於時天帝還復釋身而讚歎言。善哉善哉。甚奇難及。所作功德欲求何願。天帝梵王轉輪王乎。於是菩薩便起答言。不求天帝轉輪聖王魔王梵王。亦不願求三界之樂。今我至意欲求佛道。我既貧窮無有財寶可用布施。以身惠施用求佛道。廣度一切無量眾生。爾時天帝釋無數諸天異口同音讚言。善哉善哉。奇特難及。
帝釋見菩薩面對眾狗、飛鳥、走獸來噉其身仍然不退，便恢復帝釋本身，讚歎他的行為實在稀有難及，又詢問他以如此功德究竟想求什麼：是想成為天帝、梵王，還是轉輪王？
菩薩起身回答，他不求天帝，不求轉輪聖王，也不求魔王、梵王，連三界中的種種快樂都不願求。他一心至誠所求的只有佛道。自己因為貧窮，沒有財寶可以布施，所以才以身體惠施；而這份身施仍然只有一個願向，就是求佛道，廣度一切無量眾生。帝釋與無數諸天聽後，同聲讚歎如此發心奇特難及。
不求天帝轉輪聖王魔王梵王。亦不願求三界之樂。今我至意欲求佛道。
帝釋列出世間極尊貴的果報來問菩薩，菩薩一一捨去。天帝、轉輪聖王、魔王、梵王以及三界之樂，都不是他布施所求。他把願心清楚收攝在佛道上，使捨身之行不轉成人天福報之求。
以身惠施用求佛道。廣度一切無量眾生。
菩薩再次說明身施的目的。求佛道與廣度無量眾生並列而說，顯明他所求的成佛不是只為自身圓滿，而是要使自己的成就成為救度眾生的力量。
時天帝釋便說偈言 欲求最勝道 不惜其軀命 棄身如糞土 解了無吾我 雖用財寶施 此事不為難 勇猛如是者 精進得佛疾
帝釋於是以偈讚歎菩薩：為了求取最勝之道，連自己的身命都不吝惜；捨棄身體如同捨棄糞土，是由於了知沒有可以執取為真實自我的「吾我」。若只是以財寶布施，與如此捨身相比並不是最難；能有這般勇猛精進的人，成就佛道也就更為迅速。
欲求最勝道 不惜其軀命
「最勝道」與「不惜軀命」直接相應。菩薩把佛道置於身命之前，顯出求道之心已超過對自身生命的愛惜。
棄身如糞土 解了無吾我
能把身體捨下如棄糞土，所指向的是不再把這個身體牢固執取為真實不變的我。帝釋以「解了無吾我」說明菩薩能行難捨身施的內在根由。
雖用財寶施 此事不為難 勇猛如是者 精進得佛疾
財施本身已有功德，但與不惜身命的難捨相比，帝釋指出後者更加難行。真正被讚歎的是其中的「勇猛」與「精進」：面對最難捨之處仍能向佛道前行，因此說能較快成就佛果。
時天帝釋語菩薩言。汝大勇猛精進難及過踰。於此五百菩薩所施者。上百千億倍不可計倍。當先在前而得作佛。帝釋諸天以天香花。而散其上歡喜而去。佛告阿難。爾時貧人者今我身是。五百長者子。今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之故。超諸菩薩所作功德而先成佛。精進勤修不可不逮也。菩薩布施如是。於是阿難及諸比丘。聞佛所說莫不歡喜。為佛作禮。各各精進修建道行
帝釋告訴菩薩，他如此勇猛精進，實在難以企及；其所修布施超過五百菩薩所施百千億不可計倍，並說他將超前而先成佛。帝釋與諸天隨即以天香、天花散在菩薩身上，歡喜離去。
佛這時才向阿難揭示過去世人物的身分：當時那位貧人，就是佛自己的過去身；五百長者子，就是現在的彌勒等五百菩薩。佛說自己正因勇猛精進，超越諸菩薩所作功德而先成佛，因此勸誡精進勤修不可不努力達到。
最後以「菩薩布施如是」說定如此捨身布施的行持。阿難與諸比丘聽聞佛說這段因緣，無不歡喜，向佛作禮，並各自精進修建道行。佛最初因看見諸沙門身心懈怠而說精進之法，至此諸比丘由聞法轉為實際精進修道。
我以精進勇猛之故。超諸菩薩所作功德而先成佛。
佛親自揭示過去世因緣，說明自己之所以能超越諸菩薩而先成佛，所指出的關鍵正是「精進勇猛」。這也回應最初佛對阿難所說「一切眾事皆由精進而得興起」。
精進勤修不可不逮也。
「不可不逮」把過去菩薩難行能行的故事重新落回眼前修道。聽聞不是只為讚歎過去的捨身，而是要使修行人自己也努力達到精進勤修，不讓懈怠障礙道業。
於是阿難及諸比丘。聞佛所說莫不歡喜。為佛作禮。各各精進修建道行
阿難與諸比丘聽完之後，實際回到「精進修建道行」。由佛見眾人懈怠而起說，到最後眾人重新精進，教法已在聞者身上產生作用。
《今日修行觀照》
貧人最初面對的是「我沒有財寶」。若停在這裡，他完全可以認為自己沒有條件修布施；可是他沒有把匱乏變成退失善願的理由，而是繼續尋找自己能夠付出的地方。
我們未必要學習如此極端的身施，卻可以照見日常中更細微的慳惜：有時間卻不願給人，有能力卻怕麻煩，有一句善語可以安慰人卻懶得開口，明知某件事有益眾生卻因自己不方便便退回來。
心便歡喜無有退轉傾動之意。
真正值得觀察的，是境界來時自己的心。發願時很清楚，遇到代價時卻可能後悔；平順時願意精進，疲累時便放棄。今日若發現退心，不必掩飾它，而要知道自己正好看見用功之處。
《慧照心得》
貧人沒有財寶，卻沒有因此認為自己與佛道無分。他聽見佛德之後，第一念是「我今亦欲學習此願廣度一切」。這一念把一個一無所有的人，帶到願意為眾生付出自己最難捨之物。
更值得守住的是，帝釋以天帝、轉輪聖王、魔王、梵王與三界之樂來問，他仍回答：「今我至意欲求佛道。」修行真正困難的地方，有時不是沒有善心，而是善行之後又被較小的願望帶走。若本來求佛道，最後只求順利、福報、名聲與安樂，願心便已轉向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛