《生經》卷第四（7）〈菩薩鱉王忍受火燒不害賈客・善權入水兩全救眾〉
同樣是五百賈客誤把巨大鱉背當成陸地，也同樣在鱉背燃火，結果卻與前一經完全不同。菩薩所生的鱉王被烈火燒身，雖然痛苦難忍，卻先想到：若立刻沉入深水，五百賈客必定全部死亡。牠因此忍住自身痛苦，以善權方便慢慢移向淺水，既熄滅身上的火，也不使眾人喪命；最後更把五百賈客安全送回岸上。慈悲不只是不傷害，更是在自己受苦時，仍設法讓眾生得到安全。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘。乃往過去無央數劫。時有菩薩。墮於鱉中。為鱉中王。其身長大。廣有六十里。遊在大海。
佛在舍衛祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共住。佛向比丘說起久遠以前無央數劫的因緣。當時有一位菩薩受生為鱉，而且成為鱉中之王；牠的身體極為巨大，廣達六十里，平日遊行於大海之中。
菩薩雖受鱉身，菩薩行並沒有因此中斷。後面面對烈火與五百賈客的生死時，真正顯出的正是牠長久所修的慈悲與善權。
時有菩薩。墮於鱉中。為鱉中王。
身處何種生命形態，並不妨礙菩薩在因緣現前時利益眾生。菩薩受鱉身，仍以眾生安危為念；修行真正所依的，是心行，而不是外在身分。
時有五百賈客。入海採寶。船行海中。遙見鱉背。謂為洲渚。眾人歡喜。各相謂言。我等久在海中。疲極困乏。今得此洲。宜共上止。便捨船上。或坐或臥。飲食休息。
當時有五百位商人進入大海採求珍寶。船在海中航行時，他們從遠處看見鱉王的背部，誤以為是一座洲渚，於是非常歡喜。
眾人彼此說，自己長久航行海上，已經非常疲憊困乏，如今既然找到洲岸，就應一起登上去休息。於是離開船隻登上鱉背，有人坐下、有人躺臥，也在上面飲食休息。
遙見鱉背。謂為洲渚。
賈客仍然不知道自己所依的是活著的鱉王。他們依外相作出錯誤判斷，卻毫無加害鱉王的預謀。這一點也關係到後面鱉王如何看待這五百人的無知之過。
中有然火。炊煮作食。火勢熾盛。燒鱉身體。痛不可忍。鱉王心念。我若入水。此五百人。皆當溺死。我寧忍痛。不使眾人墮水喪命。
五百賈客之中有人點燃火焰炊煮食物。火勢越燒越旺，直接燒灼鱉王的身體，使牠承受難以忍耐的劇痛。
鱉王在如此痛苦之中，首先想到的卻不是立刻潛水自救。牠知道自己若突然進入海中，背上的五百人都會落水溺死。因此牠寧願暫時忍受烈火燒身，也不願因自己求脫痛苦而使眾人喪命。
我若入水。此五百人。皆當溺死。
鱉王先看見自己下一個動作會造成什麼結果。牠若只顧自己的痛苦，入水是最快的解決方式；但當五百條生命也在自己背上，牠便不能只從自己的需要作決定。
我寧忍痛。不使眾人墮水喪命。
菩薩的忍辱在此不是消極忍受，而是為了保護眾生。牠所承受的是實際烈火燒身之痛，仍把眾人的生命放在自己立即止痛之前。
於是鱉王。忍火燒身。徐徐而行。向於淺水。欲以方便。自滅其火。又全眾人。不令危沒。行至淺處。漸入水中。火即消滅。眾人見水。皆大恐怖。
鱉王一面忍受火焰燒身，一面慢慢移動，朝著淺水之處前進。牠如此做有兩個目的：既要以水熄滅自己身上的烈火，也要保全背上的眾人，不讓他們陷入深水而喪命。
到了淺水處，鱉王才逐漸把身體進入水中，火焰因此熄滅。五百賈客看見水逐漸出現，卻不知道鱉王正在救他們，因此全都大為恐懼。
欲以方便。自滅其火。又全眾人。不令危沒。
善權方便的作用在此十分清楚：不是只選「自己被燒」或「眾人溺死」其中之一，而是尋找能同時解除自己痛苦、又保全眾人的方法。智慧使慈悲不只停在忍受，也能找到合宜的行動。
行至淺處。漸入水中。
「淺處」與「漸入」都關係到眾人的安全。若在深海突然沉入，賈客必死；選擇淺水再慢慢入水，便使眾人有存活的可能。鱉王不是憑一時衝動救人，而是顧及實際後果。
鱉王即語諸賈客言。卿等勿恐。我是大鱉。非是洲渚。卿等不知。在我背上然火作食。燒我身體。痛不可忍。我若入深水。卿等皆死。故忍火痛。來至淺水。欲全卿等。
鱉王此時開口告訴五百賈客不要恐懼，並把真相說明：自己是一隻大鱉，並不是洲岸。眾人因為不知道，才在牠背上生火煮食，使牠的身體受到難以忍受的燒灼。
鱉王也說明自己為何沒有直接沉入深水：若那樣做，所有賈客都會死亡。因此牠忍受火燒，特意來到淺水之處，就是為了保全眾人的生命。
卿等不知。在我背上然火作食。
鱉王清楚指出眾人的行為造成自己痛苦，也同時指出「卿等不知」。牠沒有否定傷害已經發生，卻能看見眾人是在無知中造作，而不是因此立即以瞋恨回報。
故忍火痛。來至淺水。欲全卿等。
鱉王親自說出忍痛的目的：不是顯示自己多能忍，而是「欲全卿等」。菩薩忍苦的中心始終在護念眾生。
五百賈客。聞鱉所言。皆大慚愧。叩頭謝曰。我等愚癡。不識仁者。謂為洲渚。然火燒身。願見原恕。救濟我等。使得上岸。
五百賈客聽見鱉王說明真相，知道自己因愚癡錯認而使鱉王遭受火燒，全都深感慚愧。他們叩頭謝罪，承認自己愚癡，不認識眼前是一位有德的生命，誤以為是洲渚，才在牠身上燃火。
眾人請求鱉王寬恕，也求牠繼續救助，使大家能夠安全登岸。從最初完全不知道自己正在傷害生命，到現在主動承認愚癡與過錯，賈客的心已經開始轉變。
我等愚癡。不識仁者。
真正的懺悔先從看見自己的無知開始。賈客沒有為自己辯解，而是承認正因不識真相，才造成傷害。能看見「我錯在哪裡」，才有停止同類過失的可能。
鱉王答曰。善哉善哉。吾本為是。故來淺水。卿等皆上我背。當送卿等至於岸上。眾人歡喜。皆上其背。鱉王負之。至於岸邊。令悉得下。
鱉王聽見眾人懺悔，回答「善哉善哉」，並說自己本來就是為了救他們，才特意來到淺水處。於是叫所有人重新登上自己的背，親自把他們送往岸邊。
五百賈客歡喜登上鱉背，鱉王背負眾人到達岸旁，使他們全部平安下來。牠不只避免害死眾人，更把救護做到眾人真正脫離危險為止。
吾本為是。故來淺水。
從忍火、移向淺水、逐漸入水，直到現在送人上岸，鱉王前面的每一個行動都圍繞同一個心願：保全眾生。
鱉王負之。至於岸邊。令悉得下。
五百賈客剛剛還是燒傷牠的人，現在鱉王卻讓他們重新登上自己的身體，背負他們到安全之地。牠沒有因受過傷害便拒絕後續救助。
五百賈客。得至岸上。歡喜踊躍。各共歎曰。仁者大恩。難可報答。身被火燒。忍痛救我。猶如橋梁。亦如舟船。若後得佛。當度我等。
五百賈客平安登岸後，心中歡喜踊躍，共同讚歎鱉王的大恩難以報答。鱉王自己被烈火燒身，仍忍受痛苦救護眾人；對他們而言，鱉王就像讓人通過危難的橋梁，也像載人渡水的舟船。
眾人因此發願：如果鱉王將來成佛，希望仍能救度他們。眼前一次被救的因緣，也成為未來求佛度脫的因緣。
身被火燒。忍痛救我。猶如橋梁。亦如舟船。
橋梁使人跨越阻隔，舟船使人渡過水難。鱉王用自己的身體實際背負五百賈客，使他們從海上危難到達岸邊，因此眾人以橋梁與舟船讚歎牠的救護。
若後得佛。當度我等。
五百賈客已從一次現實的救命之恩，看見鱉王慈悲之深，因此希望牠未來成佛時，不只救自己一時性命，也能進一步救度生死。
佛告諸比丘。欲知爾時鱉王者。則我身是。五百賈客者。舍利弗等五百弟子是。吾為菩薩。世世勤苦。救濟眾生。不惜身命。積功累德。乃得佛道。
佛最後揭示宿世因緣：當時的鱉王，就是佛過去修菩薩行時的自身；五百賈客，則是現在舍利弗等五百位弟子。
當年賈客曾發願「若後得佛，當度我等」，到了今世，昔日鱉王已經成佛，昔日五百賈客也成為佛的弟子。佛說自己行菩薩道時，生生世世勤苦救濟眾生，不惜自己的身命，如此長久積功累德，最後成就佛道。
五百賈客者。舍利弗等五百弟子是。
昔日受鱉王救護並發願求度的五百賈客，今世已在佛座下修行。前面的願並沒有停留在當時的一句話，而是在長遠因緣中再次相遇。
世世勤苦。救濟眾生。不惜身命。積功累德。乃得佛道。
成佛並非一次救人便完成。佛說的是「世世勤苦」「積功累德」：菩薩一次又一次在不同生命因緣中選擇救濟眾生，長久不退，才圓成佛道。
《今日修行觀照》
鱉王最難得的，不只是忍火，而是在烈火燒身時仍能想到五百人的安危。
人受傷時，很容易只看見自己的痛。若又確定痛苦是別人造成，更容易生起「他也應該受苦」的念頭。鱉王卻沒有如此。牠知道賈客因不知而犯錯，也知道自己若立刻沉水，五百人都會死亡，因此選擇以智慧找出兩全的方法。
真正的慈悲，不是沒有自己的痛，而是在自己的痛裡仍看得見別人的生命。
這不表示遇到傷害都要默默承受。鱉王後來也清楚告訴賈客：「卿等不知，在我背上然火作食，燒我身體。」傷害可以說明，界線可以看清，但心不必因此走向報復。
《慧照心得》
同樣被五百賈客燃火燒身，菩薩鱉王選擇的不是沉海報復，而是尋找能救眾人的淺水。
牠真正護住的，不只是五百人的性命，也護住了自己的菩薩心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛