《生經》卷第四（6）〈賈客誤止鱉背燃火沉海・五陰十二因緣三毒牽轉惡趣〉
五百賈客航海求寶，遠遠看見一處廣大平坦之地，以為遇到可以停船休息的洲岸，卻不知道那是一隻巨大海鱉的背。他們登上鱉背，生火煮食；火熱使大鱉痛苦難忍，便沉入海中，五百賈客因此一同溺死。佛藉此指出眾生在三界中若不能辨明五陰、六衰、十二因緣與三毒，便會把危險誤認為安穩，隨十惡沉入三惡趣。真正的出路，是遇佛法光明而發無上道心。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘。昔有五百賈客。入海求寶。船行海中。遙見一洲。高廣平正。眾人歡喜。謂為陸地。便共議言。我等久在海中。疲極困乏。今得此洲。可共上止。
佛在舍衛祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共住。佛向比丘說，過去有五百位商人一同進入大海尋求珍寶。船行海中時，他們從遠處看見一處高大、寬廣而平坦之地，心中非常歡喜，以為終於遇到陸地。
眾人商議，自己已經長時間航行海上，身心疲憊困乏，如今既然遇到這座洲，就可以一起登上去休息。他們最大的問題並不是想休息，而是尚未看清眼前之物究竟是不是可以安住的陸地，便已經認定安全可靠。
遙見一洲。高廣平正。眾人歡喜。謂為陸地。
「遙見」與「謂為」說出賈客的判斷只建立在遠觀之上。他們看見平坦廣大的外相，便直接認作陸地。後來災難正從這個錯認開始。
即便下船。登彼洲上。各各解衣。或坐或臥。飲食休息。或有然火。炊煮作食。火勢熾盛。其洲熱痛。便動其身。眾人怪之。相謂言。此洲何故而動。
五百賈客於是離開船隻，登上他們以為是洲岸的地方。眾人解衣休息，有的坐著、有的躺下，也開始飲食；有人更燃起火來炊煮食物。
火勢逐漸熾盛，他們腳下的「洲」受到火燒而感到熱痛，於是開始移動身體。直到這時，賈客才驚訝地互相詢問：這座洲為什麼會動？原本被認為安穩不動的依處，已經顯出完全不同的真相。
火勢熾盛。其洲熱痛。便動其身。
賈客以為自己只是在陸地上生火，實際上火正燒在有生命的巨鱉身上。他們不知道自己依止的是什麼，也不知道自己的行為正在造成什麼結果。
其實大鱉。身廣六十里。遊於海中。疲極眠臥。賈客不知。謂之為洲。大鱉被火。身體苦痛。不能復忍。即便入水。五百賈客。皆墮海中。悉共溺死。
原來賈客所認為的洲，實際是一隻巨大的海鱉，身體廣達六十里。牠在海中遊行疲倦，因此停下來睡眠。五百賈客完全不知道真相，才把鱉背誤認為陸地。
大鱉受到烈火燒灼，身體痛苦到無法繼續忍受，於是潛入水中。原本正在鱉背休息的五百賈客隨之全部墮入大海，最後一同溺死。
賈客不知。謂之為洲。
災難最直接的起點就是「不知」與「誤認」。若他們一開始知道這是大鱉，就不會把牠當作安穩陸地，也不會在牠背上生火安住。錯誤認識一旦成為行動依據，後面的結果便跟著發生。
大鱉被火。身體苦痛。不能復忍。即便入水。五百賈客。皆墮海中。
賈客想以火取得飲食便利，卻因不知道真實依處，最後連自己的生命也失去。原本以為可以休息的地方，轉眼成為沉海的因緣。
佛告諸比丘。欲知爾時五百賈客者。眾生之類是也。入海求寶者。入三界也。五百之數者。五陰六衰是也。大鱉六十里者。十二因緣也。
佛開始解明譬喻。當時的五百賈客，所指的是眾生之類；賈客進入大海尋寶，對應眾生進入三界流轉；五百這個數目，佛以五陰、六衰來說明；巨鱉身廣六十里，則對應十二因緣。
賈客在海中尋寶，本來以為自己在追求所需；眾生在三界中，也不斷向外追逐自己認為可以得到安樂之物。若不能明白身心五陰、六衰以及十二因緣的流轉，便容易像賈客一樣，在自己尚未真正了解的境界上建立依止。
入海求寶者。入三界也。五百之數者。五陰六衰是也。大鱉六十里者。十二因緣也。
佛把大海中的求寶之行轉回眾生的三界生命。眾生在五陰與六衰中受境界牽動，又在十二因緣相續之中流轉；若不明白這些因緣如何運作，就容易把流轉本身當成可以久住的安穩之處。
賈客然火者。三毒是也。大鱉入水者。行十惡也。五百賈客墮海死者。墮三惡趣也。眾生為三毒所燒。行十惡業。身壞命終。墮地獄餓鬼畜生。受無量苦。
賈客在鱉背燃起的火，佛解為三毒；大鱉入水，對應造作十惡；五百賈客墮海而死，則對應墮入三惡趣。
眾生被貪、瞋、癡三毒所燒，若不能止息，便可能進一步由煩惱發為身口意的十惡業。惡業成熟，身壞命終之後，便墮地獄、餓鬼、畜生，承受無量苦惱。
賈客然火者。三毒是也。
故事中的火一開始看似只是用來煮食，後來卻成為整場災難的重要因緣。貪瞋癡也常被眾生當作可以滿足自己、保護自己、證明自己的力量，實際上卻不斷燒灼身心，使惡業繼續增長。
眾生為三毒所燒。行十惡業。身壞命終。墮地獄餓鬼畜生。受無量苦。
三毒若只停留在一念而能及時照見、止息，惡業便有機會不再發展；若不斷隨順，就會落到實際身口意造作。由三毒到十惡，再由十惡到三惡趣，因與果有其相續次第。
如來出世。顯示道法。猶如日光。照諸窈冥。眾生見佛。聞法信受。發無上正真道意。修行六度無極。四等四恩。三十七品。空無想無願。漸至佛道。度脫一切。
佛最後指出眾生真正可以轉離流轉的方向。如來出現於世，顯示正道與法義，如日光照破幽暗。原本在三毒與惡業中不能明見的眾生，因見佛、聞法而生起信受，進一步發無上正真道意。
發心之後，不是停在信仰，而要實際修六度無極、四等、四恩、三十七品以及空、無想、無願之法。如此漸次向佛道前進，最後不只自己得度，也度脫一切眾生。
如來出世。顯示道法。猶如日光。照諸窈冥。
前面的賈客因「不知」而誤把大鱉當成洲；如來出世所帶來的，正是破除這種不明。日光一出，原本黑暗中不能辨識的事物便能看清；法的作用也是使眾生看清三毒、惡業、生死與出離之道。
眾生見佛。聞法信受。發無上正真道意。
從迷惑中真正轉身，需要見佛、聞法、信受，並把信受落成發心。若只知道三毒有害，仍不願改變自己的生命方向，光明雖現，自己仍可能留在原來的習氣裡。
修行六度無極。四等四恩。三十七品。空無想無願。漸至佛道。度脫一切。
發無上道意之後，還要一步一步實修。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以及慈悲利他與各種道品，使發心逐漸成為實際菩薩行。「漸至佛道」也說明成就不是一念發心便立即完成，而要持續修行直到究竟，並以所成就的智慧慈悲度脫一切。
《今日修行觀照》
五百賈客真正危險的地方，不只是遇見大鱉，而是把大鱉當成了可以安住的陸地。
生活中也有許多「看起來可以依靠」的東西：財物、感情、身體、名位、別人的肯定。這些並非都不能使用，而是不能錯認為永遠不變、足以使生命究竟安穩。
若把無常當成常，把會變的境界當成永遠的依靠，一旦境界移動，苦便跟著現前。
更要警覺心中的那把火。貪欲一起，想再得到一些；瞋心一起，想讓對方受苦；愚癡一起，只相信自己願意相信的。若不及時照見，三毒便可能從念頭進入言語與行為，最後成為真正的苦因。
《慧照心得》
最需要警惕的，不只是苦，而是把苦因誤認為安樂。
賈客以為登上了洲，實際站在大鱉背上；眾生若以三毒為依止，也可能以為自己正在追求快樂，實際卻一步一步走向苦果。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛