《生經》卷第三（9）〈裸形子遣四姐弟試佛取短・反受世尊開化皆證羅漢〉
外道裸形子智慧聰明、博達諸典，又有四位姐弟同樂異學。他遣四人前往佛所，本意是觀察世尊的舉動進止，尋找長短，再回來稟告。四人到了佛所，卻捨家出家，受具足戒；世尊以往世因緣開化，為他們導示本原與諸根所從，使其捨離貢高憍慢，皆證羅漢。裸形子聽見四人反而稱歎佛、法、律之妙，不但不接受，還以溺水、入果樹反遭虎狼所食等譬喻譏斥。四人則明白回答：世尊能除毒穢、令人安隱寂然；虛空尚可說有瑕，如來終不可得其短失。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王。因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。審裸形子。而為作子。其裸形子。智慧聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。於諸經典無所不博。普為眾人。共其國王。博達眾誼。往詣世尊。
佛當時遊於舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共同住止。當時有一位國王，因梵志女而生一子，名叫至誠；外道異學審裸形子收他作子。裸形子本人智慧聰明，具有超常的才智，善於講說，也曾降伏許多人；對各種經典廣博通達，受到眾人以及國王重視，對眾多義理也相當博達，後來因緣涉及前往世尊之處。
其裸形子。智慧聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。於諸經典無所不博。
裸形子並不是毫無學問的人。他聰明、有辯才、廣學經典，又有降伏他人的能力。這些條件使他在當時具有相當影響力，也使後面他想試探世尊的行動更有其人物背景。
其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我說。
這位尼揵有四位姐弟，同樣由梵志所生，平日敬重、喜好外道異學。四人分別名為饕餐、興貪、金誠、誠雪。裸形子派他們前往佛所，要他們試探世尊，把所見的法則以及所了解的經義全部帶回來詳細告訴自己。
時裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。
四人前往佛所，起初不是為了求法，而是受裸形子派遣，要試探世尊。他們帶著觀察與考驗之意而來，後來卻在佛的教化下發生根本改變。
爾時姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇所。試其舉動。行步進止。取其長短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。
四位姐弟彼此商議，要一起到沙門瞿曇所在之處，觀察他的舉動、行步、前進與停止，從中尋找長處與短處。四人於是一同前往；然而到了佛所之後，事情並未照原來的打算發展，他們反而捨棄居家生活，都成為沙門，受了具足戒。
試其舉動。行步進止。取其長短。
四人原先觀察的方向十分具體：從日常舉動、行走、進退中找出可供評議的長短。他們是帶著「找問題」的眼光而來，並非先有信心而後出家。
棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。
原先要試探佛的人，最後卻全部捨家出家、受具足戒。從「取其長短」到自己成為沙門，顯示他們親近世尊後，原有立場已產生重大改變。
時佛世尊。以往世喻。而開化之。導示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。
佛以往世的因緣譬喻來開導教化四人，為他們指示事情的本原、諸根的來由以及功德根本。四人在佛的教導下捨去貢高，除去憍慢，最後全部證得羅漢。
導示本原。諸根所從。功德之本。
佛不是只以外在威儀使四人折服，而是從法義上為他們導示根本，使他們明白諸根所從與功德根源。原來抱著觀察他人長短的心，逐漸轉回觀察自己應當捨離的煩惱。
棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。
四人的改變落在「貢高」「憍慢」被捨離。他們不再站在試探者的位置衡量世尊，而是在法中真正調伏自己，最後皆證羅漢。
時裸形子。問諸姐弟。所試云何。諸女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法律之妙。不可勝限。
裸形子後來詢問四位姐弟：你們前去試探，結果如何？諸女沒有帶回世尊的短處，反而以無數義理稱歎世尊，又稱譽經典與法律的微妙，認為其殊勝之處多得難以說盡。
所試云何。
裸形子仍依原先目的詢問結果，希望知道試探世尊之後找到了什麼。然而四人已經不再站在原來的位置回答。
嗟歎世尊。稱譽經典法律之妙。不可勝限。
他們親自受教、出家、證果之後，所帶回來的是對世尊以及經典、法律的稱歎。這不是原先奉命預定的答案，而是親身接觸佛法後所得的認識。
時裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動。取其長短。反為瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
裸形子不接受她們所說的話。他認為四人原本帶著自己的交代前去試探，想擾亂對方的道，結果反而被世尊攝取，是受了迷惑欺誑。他舉出入水的譬喻：一個人本來走入水中，是想洗去身上污垢，使身體清潔，結果反而溺水而死。他認為四人的情形也是如此，本來是去試佛、破壞其道意、觀察舉動並取得長短，最後卻反被瞿曇迷惑，如同沉沒水中，連自己都無法救濟。
譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身淨潔。反溺水死。
字面情境是一個人原想入水洗身，目的在去除污垢、得到清潔，最後卻反而溺死。裸形子以此比喻四人原想完成試探佛的任務，最後卻改變立場。在他的理解中，四人不是得法，而是失敗沉沒；這正顯示他與四位已親受佛化者對同一件事有完全不同的判斷。當下觀照時，也可留意自己是否因結果不符合預期，便先把別人的改變一概認定為受騙。
反為瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
四人已出家並證得羅漢，裸形子卻把這種轉變理解成迷惑與自失。他拒絕四人的親身經驗，也顯示原有成見仍牢固地支配他的判斷。
譬如有人行入果樹。欲採好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿曇。取其法則舉動長短。以來語吾。而反沒溺。為所問瞿曇所惑。
裸形子又舉第二個譬喻：有人走進果樹林中，本來想採取好果，結果反被禽獸虎狼吃掉，喪失性命而不能返回。他說四人也是如此，本來前往試探沙門瞿曇，要取得他的法則、舉動與長短回來告訴自己，最後反而陷入其中，被瞿曇迷惑。
譬如有人行入果樹。欲採好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。
字面上，本為採果而入林，卻反遭虎狼吞食，是目的與結果完全相反的危難。裸形子用它對應四人本為試探而去，最後卻出家不回。在他眼中，四人的轉變如同喪失原來的自己；但四人稍後會直接說明，他們所得恰恰是安隱與微妙法義。當下觀照時，遇到別人因聞法而改變，不宜只因他不再符合自己的期待，就把改變視為損失。
譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。
裸形子又說，即使是蛇虺、惡蟲以及兇惡之人，尚且可以親近，可以信任，可以令人喜樂，也可能得到吉祥安隱之法；但若向世尊瞿曇尋求這些功德與安隱之義，他認為終究不能得到。
世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。
裸形子的排斥到此非常鮮明。他甚至把蛇虺、弊蟲與兇惡之人放在前面，卻斷言從世尊處不能得到功德安隱。這正是他不接受四人親證所得後所作的強烈判斷。
諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不安隱。時為我等。說微妙誼。咨歎道稱。我等歡喜。稽首歸命。
諸女回答，世尊的道德能除去人身上的四虺瑕穢之毒，使人得到安隱寂然。即使說虛空還可能有瑕疵，如來世尊也未曾有可指摘的短失；男女見到世尊，莫不得到安隱。世尊當時為她們宣說微妙義理，稱揚正道，使她們心生歡喜，因此稽首歸命。
世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。
裸形子剛以蛇虺作為貶抑世尊的比較，諸女便回答：世尊的道德正能除去四虺般的瑕穢毒害，使人安隱寂然。她們不是只說世尊值得稱讚，而是指出自己受到教化後，毒穢得除、心向安隱的實際利益。
虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。
四人原本奉命而來，目的正是「取其長短」；如今她們以極強的語氣回答，即使虛空尚可說有瑕，世尊也未曾有她們所要尋找的短失。這正面回應最初試探佛的目的。
時為我等。說微妙誼。咨歎道稱。我等歡喜。稽首歸命。
她們說明自己為何改變：世尊為她們說微妙義理，使她們歡喜，因而稽首歸命。這不是裸形子所說的莫名迷惑，而是她們親聞教法後作出的選擇。
時比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動。當取長短而來語我。反為迷惑沈溺。其身不能自濟。
比丘僧把事情完整稟告世尊，請佛觀察這位外道裸形子的言論：他以不同言語誹謗佛道，又反過來譏責諸女，責問她們為何歸命世尊。明明原先交代她們觀察世尊舉動、取得長短後回報，如今她們歸依佛法，他便說她們受到迷惑、沉溺其中，連自己都不能救濟。
觀其舉動。當取長短而來語我。反為迷惑沈溺。其身不能自濟。
比丘們把裸形子的原始目的與後來反應一併稟告。四人沒有帶回他想要的答案，他便把她們的出家與得法理解為「迷惑沈溺」。這也為佛接著說明宿世因緣作準備。
佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。
佛告訴諸比丘，裸形子派遣四位女人前來，想試探佛並取得長短；然而世尊本無瑕失，又從何處取得缺失？佛隨即教化她們，使四人全部得到度脫，證至無著之果。
欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取闕。
這直接回答整件事情：她們本來是為了尋找世尊的缺失而來，但既無瑕失可取，原來的任務自然無法完成。她們真正得到的不是佛的短處，而是佛的教化。
佛尋開化。皆令得度。至無著證。
四人的結果也在此再次說定：佛教化她們，使她們得度，證得無著。從試探到得度，真正改變的是四人自己的生命方向。
《今日修行觀照》
四位姐弟出發以前，任務非常明確：去看世尊的舉動、行步、進止，找出長短，再回來報告。
這種心態在生活中並不陌生。當我們已經不喜歡一個人，便很容易帶著「我要證明他有問題」的眼光去觀察。對方一句話、一個表情、一個動作，都可能被收進原先準備好的結論。
四人真正到了佛所，卻沒有固守這個任務。她們接觸教法之後，捨家出家，最後「棄捐貢高，除其憍慢，皆得羅漢」。
真正可貴的不是永遠證明自己原來沒有看錯，而是發現自己看錯時，願意改。
裸形子面對四人的改變，卻完全不接受。他用了兩個很強烈的譬喻：入水洗身反而溺死，入林採果反被虎狼吃掉。在他眼中，只要四人沒有照原定任務回來，就是失敗。
我們也可以觀察自己：當家人、朋友、同修因學習而改變，只要不再順從自己的期待，是否立刻說他「被影響了」？
判斷一個改變是否正確，不妨看得更深一些：他的貪瞋癡有沒有減少？待人是否更慈和？行為是否更清淨？心是否更安定？
不要只因一個人不再符合自己的期待，就認定他的改變一定是錯。
《慧照心得》
這一經最值得觀照的，是「取其長短」與「棄捐貢高」之間的變化。
四人原本眼睛都向外，要找佛的長短；真正聞法之後，所處理的卻成了自己的貢高憍慢。方向一轉，修行才真正開始。
我們平日也很容易修成一雙專看別人過失的眼睛。誰說話不妥、誰做事不合意、誰修得不如自己期待，都看得很清楚；可是自己的慢心、偏見與執取，反而不容易察覺。
四位姐弟後來回去稱歎佛法，裸形子卻不肯接受。他寧可相信四人全部受騙，也不願重新檢查自己的判斷。
這也很值得警惕。人一旦把「我不能錯」放在真實之前，就算新的事實已經出現，也可能想盡辦法把它解釋回原來的立場。
願意被真實修正，比一直維護自己的正確更接近智慧。
四人最後說，世尊為她們說微妙義理，使她們歡喜而稽首歸命。她們親身所得的是煩惱被調伏、貢高憍慢被捨離，乃至證得羅漢。這才是她們回答裸形子最有力量的地方。
修學佛法，也應如此回到自己：學了之後，有沒有比較少瞋一點？少慢一點？少執著一點？有沒有更願意面對自己的錯？
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛