《生經》卷第三（2）〈所欣釋子麤言自矜辦僧事・四人求鹿肉隨言柔麤所得不同〉
所欣釋子出入無節，阿難等人柔言勸諫，他卻以麤獷之辭反罵眾賢，自稱奔走都是為僧眾辦事。佛由此說出宿世因緣：四位親厚向獵師求鹿肉，只因言辭有麤有柔，所得便從鹿角、一腳、心肝直到全部鹿肉而有極大差別。言語從心而出，也直接成為人與人之間結怨或結善緣的因。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。或晨或冥。或早入冥出。於時阿難．優陀．薄拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來。不知時節。何不時出時入。所詣之處。不自節量。
如是所聞：當時佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共同住止。所欣釋子經常往來各處，出入沒有節度，所到的門戶人家多得難以計數；有時清晨外出，有時夜晚行走，有時很早出去直到夜裡才回來。阿難、優陀、薄拘盧等人聚在一處，便勸問他：賢者為何如此頻繁往來，不知道應有適當時節？為什麼不能依時出入？所往來的人家也不自己衡量節制？
出入無節。所詣門族。不可稱計。
問題不只是所欣釋子有外出往來，而在「無節」與「不可稱計」。身為出家修行者，往來人家若沒有時節與分寸，心便容易隨外緣奔逐，也可能使僧眾威儀受到影響。
何不時出時入。所詣之處。不自節量。
阿難等人的勸說落在兩處：出入要知道時間，所往來之處也要懂得節量。他們沒有以惡言攻擊，而是直接指出應當調整的行為。
所欣釋子。尋罵眾賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴辦所當。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦眾僧事。
所欣釋子聽到勸諫，隨即責罵眾賢，說出麤暴強硬的話。他反指眾人無智、心中擾動不能自安，又說他們喧鬧惡口、懈怠，不能替僧眾興辦事情；自己如今頻繁出入，都是為僧眾準備應辦之事。他又反問眾人能不能承受這樣的辛勞，有沒有替僧眾辦事，並要求眾人不要只說他事情太多，反稱諸賢所務比他更多。最後仍以自己辦理僧事作比較，要眾人看看所辦之事能否像他一樣。
所欣釋子。尋罵眾賢。出麤獷辭。
別人原是勸他節制出入，他卻立刻以責罵回應。真正需要面對的行為問題因此被轉成彼此攻訐；「尋」也顯出反應很快，尚未平心審察勸言，麤言已經出口。
吾今出入。常為眾僧。嚴辦所當。
所欣釋子認為自己頻繁出入有充分理由，因為是在替僧眾辦事。可是所做之事即使自認有益，也不能因此使麤言成為合理。事情是否有益與說話是否善巧，是兩件都需要照顧的事。
卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。
他的話已從為自己辯解進一步變成比較：我能做，你們能不能做？我替僧眾辦事，你們又辦了什麼？當心轉向自矜與比較，原先柔和的勸諫就更難被聽進去。
時諸比丘。同共發意。彼時三人。言語柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿難。詣他長者。以柔軟辭。宿德堅強。為說經法。令其家人。歡喜踊躍。從得分衛。大獲供養。隨意所施。不強不求。
諸比丘共同生起一念：另外三人言語柔軟，依著過去所修福行，所得供養很多，超過所欣釋子。所欣釋子則因鈍愚、急暴而自行決斷，又憑自己的意思強求，結果不能如願。其中有人到長者家，得到滿滿一大甖等若干供養；阿難到另一位長者家，以柔軟言辭，又因宿世德行深厚，為那一家人說經法，使他們歡喜踊躍，因而得到分衛供養。所得很多，都是施主隨意布施，阿難並不強迫，也不求索。
彼時三人。言語柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過踰於彼。
柔軟言語與過去福行共同顯出差別。柔言不是單靠技巧討人喜歡，而與自身德行相應；因為不以強勢逼人，對方也較能歡喜親近與布施。
以柔軟辭。宿德堅強。為說經法。令其家人。歡喜踊躍。
阿難所用的是柔軟之辭，所依的是深厚宿德，所做的是為人說法，而結果是使一家人歡喜踊躍。言語、德行、法義與對方所得利益相互相應，不是只為取得供養。
隨意所施。不強不求。
施主依自己的意願布施，阿難既不強迫，也不求索。這與所欣釋子的「強有所求」形成鮮明差別：同樣與人往來，一方使人歡喜自願，一方因急暴強求而不得如志。
時諸比丘往啟佛。具說本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今世諍功分衛。唯有一人。所獲薄少。餘人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠不可計時。於他異土。時有四人。以為親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。
諸比丘把事情的始末完整稟告佛。佛告訴他們：這四個人不只今世因分衛所得而有差別，只有一人所得很少，其餘的人所得較多；尤其阿難受到眾人勸助，一切安穩。佛接著說起不可計數久遠以前的因緣：在另一國土有四個彼此親厚的人聚在一起共同停留。當時有一名獵師射得一頭鹿，正要帶入城中。四人便商量，各自去向獵師索取鹿肉，看看究竟誰能得到最多，於是一起前往。
不但今世諍功分衛。唯有一人。所獲薄少。餘人得多。
佛把眼前所得多少的差別帶回宿世因緣。今世的麤言與柔言不是孤立出現，而是長久習性再次顯現；言語習慣若不調伏，遇到相似因緣仍會依舊發作。
吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。
四個人面對的是同一位獵師、同一頭鹿，也都有同樣的求肉目的。接下來所得不同，因此不能歸因於外境不同，而要直接觀察四人的言辭如何不同。
一人陳辭。出其[麩-夫+黃]言。而高自畜。咄卿男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見乞施。吾欲食之。俱共飢渴。
第一個人開口時說出麤暴之言，又自高自大地稱呼獵師：「咄！你這男子，應當給我肉，我想吃。」第二個人稱獵師為兄，說：「只願兄長施些肉，使弟弟能夠食用。」第三個人稱對方為可敬可愛的仁者，請他把肉相與，因為自己想吃。第四個人則稱對方為親厚之人，請求捨肉布施，說自己想吃。四個人同樣處於飢渴之中，需求相同，開口的態度卻逐一不同。
咄卿男子。當惠我肉。欲得食之。
第一人的話帶著呵斥與命令，「當惠我肉」直接要求對方給予。雖然也是求肉，卻沒有尊重與親善，因此獵師接下來也依他的麤言作出相應回應。
唯兄施肉。令弟得食。
第二人以兄弟相稱，言語已比第一人柔和許多。他沒有命令，而以弟自居，請求兄長施肉，親近之意因此增加。
仁者可愛。以肉相與。吾思食之。
第三人以「仁者」稱呼對方，又以可愛相敬，請求把肉相與。柔和與敬意比前者更深，因此後面所得也更加豐厚。
親厚捐肉。唯見乞施。吾欲食之。
第四人直接以「親厚」相稱，把彼此視為親近相契之人，並以乞施而不是命令的方式請求。四人雖然同樣飢渴，言辭中的麤細、尊重與親厚已有明顯差別。
時獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰 卿辭甚麤[麩-夫+黃] 云何相與肉 其言如刺人 但以角相施 復以偈報第二人曰 此人為善哉 謂我以為兄 其辭如肢體 便持一腳與
獵師仔細察聽四人的言辭，依各人所說的話分別回應。對第一人，他說：你的言辭如此麤暴，我怎麼會把肉給你？你的話像刺一樣傷人，因此只把鹿角給你。對第二人，他則讚歎：這個人很好，把我稱作兄長；他的言辭如同自己的肢體般親近，所以便給他一隻鹿腳。
其言如刺人。但以角相施
麤言如刺，先刺傷聽者的心。第一人雖想得到可以充飢的肉，最後卻只得到鹿角；想求利益，卻因言辭麤暴使所得減少。
謂我以為兄。其辭如肢體。便持一腳與
第二人以兄相稱，使獵師感受到如肢體般的親近，因此所得由不能食用的鹿角轉成一隻鹿腳。獵師不是只聽字面稱呼，而是隨著言辭所帶出的親疏感受而回應。
復次第三人以偈報曰 可愛敬施我 而心懷慈哀 辭言如腹心 便以心肝與 復次第四人以偈報曰 以我為親厚 其身得同契 此言快善哉 以肉皆相施
獵師再回答第三人：你以可愛可敬之意請我布施，心中又帶著慈和之情，你的言辭像腹心一樣親切，因此把鹿的心肝給你。再回答第四人：你把我當作親厚之人，彼此如同契合一體；這樣的言語實在善好，所以把鹿肉全都施給他。
辭言如腹心。便以心肝與
第三人的言語使人感到如腹心般親近，獵師便以心肝相與。言語中的敬愛與慈和，得到的回應也與這分親近相應。
以我為親厚。其身得同契。此言快善哉。以肉皆相施
第四人的言辭使獵師感到彼此親厚同契，所以不再只分一部分，而把肉全部布施。從鹿角、一腳、心肝直到全部鹿肉，所得的層層差別，正隨四人言辭由麤暴轉為柔和親厚而顯現。
於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。於時天頌曰 一切男子辭 柔軟歸其身 是故莫麤言 衰利不離身 爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第二人者[颱-台+犮]陀和黎。第三黑優陀。第四阿難也。天說偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
獵師依四個人各自心意所發出的言辭麤細，分別給予不同部分。當時天人作偈指出：人的言辭若柔軟，善的回應也會歸向自身，所以不要說麤暴之言；衰損與利益，都與自身所造因緣相隨。佛接著揭示宿世人物：第一個說麤言的人，就是現在的所欣釋子；第二人是[颱-台+犮]陀和黎；第三人是黑優陀；第四人就是阿難；當時說偈的天人，則是佛自己的宿世。往昔如此相遇，今世也再次顯出相同的言語習性與所得差別。佛說完之後，大眾無不歡喜。
一切男子辭 柔軟歸其身 是故莫麤言 衰利不離身
柔軟之言首先回到自己身上，麤暴之言所造成的衰損也不離自身。這不是說每一次說柔言都必然得到財物，而是指出口業所造的善惡因緣，會影響自己與他人的關係，也會成為後續苦樂果報的條件。
爾時相遇今亦如是。
宿世與今世相照，所欣釋子的急暴麤言、阿難的柔軟善言都不是偶然。長久薰習形成習性，因緣現前便容易再次如此反應；也正因如此，修行必須從當下一次次改變自己的身口意開始。
《今日修行觀照》
所欣釋子真正值得觀照的地方，不只是「說話不好聽」，而是當別人柔和指出他的問題時，他立刻用自己的功勞保護自己：我是在替僧眾做事，你們能像我這樣辛勞嗎？
這種心很容易出現在日常生活。做得越多，有時越容易覺得自己有資格說重話；付出越多，也可能越不能接受別人指出不足。
有功勞，不等於可以傷人；做的是善事，也仍要照顧自己的心與口。
四人求肉的故事尤其直接。同樣飢餓，同樣有所求，同樣面對一位獵師，所得卻完全不同。差別首先出現在開口的一刻：是把對方當成必須滿足自己的人，還是以尊重、親厚、柔和之心相待。
我們今天不一定向人求鹿肉，卻每天都在「有所求」：希望家人理解，希望同修配合，希望別人把事情做好，希望對方接受自己的意見。這時最能檢查自己的口業。
越希望別人照自己的意思做，越要先看自己的語氣裡有沒有命令、輕慢與逼迫。
《慧照心得》
所欣釋子說自己奔走是為眾僧辦事，從文字來看，他不是完全沒有做事；真正顯出的問題，是有人勸他節制時，他立刻以麤獷之辭反擊，又把自己所做的事拿來與別人比較。
這很值得放在修行中警惕。人若完全不做事，容易看見自己的懈怠；最難察覺的，反而是做了很多善事以後，心中慢慢生起「我比別人辛苦」「我比別人有用」「所以別人不該說我」的念頭。
獵師沒有先問四個人的身分，也沒有比較誰比較有學問，只聽他們怎麼說話。第一人的言語如刺，只得鹿角；第二人稱兄，得一腳；第三人以仁者相敬，得心肝；第四人以親厚相待，獵師便把肉全部給他。
這不是教人用好聽的話換取利益，而是讓我們看見：一顆心如何看待別人，就會從言語中顯露出來。心中輕視，語氣很難真正柔和；心中尊重，即使只是普通一句話，也能使人感受到善意。
修口先修心。真正柔軟的話，不是嘴上裝得客氣，而是心中不把別人壓低。
佛最後說「爾時相遇今亦如是」。習氣若一直不改，往昔如此，今日仍可能如此。可是修行也正在當下：每一次本來想說重話而能轉成柔言，每一次本來想用功勞壓人而能回頭自省，都在改變長久薰習的方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛