《生經》卷第二（14）〈和利長者答四大種展轉相依・識身離散世事皆虛佛讚所答如應〉

佛在那難國波和奈樹間，和利長者前來禮佛。世尊先告訴長者，若魔、魔的官屬以及眾多外道前來問難，應當依所問如實回答，並令他仔細聽聞、善加思惟。隨後佛從「大魁」問起，和利長者依次回答地、水、火、風四種及其各自所具之相，又明白四大終歸滅沒無常。問答再深入四大所依、所趣，直到諸入、罪塵勞、識與身的離散，以及命盡身壞之後的問題。最後和利長者直觀世俗諸事虛而不實，佛讚歎他的回答如應、審實不虛，並說世間諸事悉虛，沒有一法可以執為真實常住。

佛說和利長者問事經第十八 聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與大比丘眾比丘五百人。爾時和利長者往詣佛所。稽首足下。退坐一面。

佛當時遊於那難國波和奈樹間，與五百位大比丘共同安住。和利長者前往佛所在之處，稽首禮拜佛足，然後退坐一旁。

人物、地點與大眾因緣先被說明清楚。和利長者不是偶然聽聞，而是親自前往禮佛，以恭敬之儀坐下準備受教。

和利長者往詣佛所。稽首足下。退坐一面。

前往、稽首、退坐，顯出親近世尊時身行上的恭敬。求法不只在理解義理，也從自己的態度與威儀開始。

佛告長者。吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬。及無央數諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與諸大眾。受教而聽。

佛告訴長者，自己將要提出問題；假使魔、魔的官屬，以及無數外道前來詢問，也應在受問時作出回答。因此先囑咐長者要仔細聽聞、善加思念。

長者回答「唯然世尊」，表示願意依教，並明白表示樂於聽聞。於是他與在場大眾一同接受教導而專心聽法。

汝當諦聽善思念之。

不只要聽見聲音，還要「善思念之」。聞與思相連，才能使所聞不只是經過耳邊，而成為自己真正理解的法義。

願樂欲聞。

和利長者以樂聞之心受教。願意聽、願意思惟，才有後面一連串如理問答的基礎。

佛告長者。何謂大魁。長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂為四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風種。是曰四大魁。

佛首先問長者什麼叫作「大魁」。長者回答，大魁共有四種，並依次列出地種、水種、火種、風種，稱為四大魁。

「四」的數目以及地、水、火、風的次序都很明確。後面的問答便依這四種逐一展開，使長者說明各自的特性以及最後的滅沒。

一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風種。是曰四大魁。

四大不是含混地合說，而是地、水、火、風各有其相，後面佛也逐一發問。認識身與物質條件，可以從這些不同性質觀察，而不必把暫時聚合之身執為一個永遠固定的實體。

佛言。何謂地種。答曰。謂有五事。立堅強不柔麤[麩-夫+黃]。能往返者。佛言。善哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不可知。

佛先問什麼是地種。長者回答地種有五事，依所說為「立、堅強、不柔、麤[麩-夫+黃]、能往返者」。這些語句顯示地種所具的堅實、粗重等性質。

佛讚歎「善哉善哉」，又問長者是否能理解地種到了永不再顯現之時。長者回答，自己能從身中知道地種，而地種滅沒之後便不可再知其現前。

謂有五事。立堅強不柔麤[麩-夫+黃]。能往返者。

長者不是只說一個「地」字，而以五事辨其性質。這使四大的觀察落到實際可辨別的差異上。

我身能知地種。滅沒不可知。

當下身中可以知道地種存在的作用，但它不是永遠維持；到了滅沒時，原有的顯現便歸於消失。

佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脈。

佛再次讚善，接著問什麼是水種。長者回答水種也有五事：有津液而能通流，性質細滑微碎，沒有固定形貌，又如羅網一般遍至諸脈。

「猶如羅網遍至諸脈」以羅網遍布作喻。字面上，羅網向各處延展；所對應的是水種通達於身體諸脈，不只局限在單一位置。

津液通流。細滑微碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脈。

水種與前面的地種性質不同，著重津液、流動、細滑與遍行。四大各具不同作用，共同成就現在的身體狀態。

當下觀照，身體的存在並不是一件完全由意志控制的事。內在種種作用一旦失調，生活立即受到影響，因此更應善護身體而不驕恃強健。

佛言。善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。

佛再度讚歎長者，問他是否能知道水種滅沒、不再知道其所在之時。長者回答，能知道水種最後歸於無常，永不再以原有狀態顯現。

知歸無常永不現也。

水種雖有通流遍身的作用，仍然不離無常。能作用時不代表永遠如此，因緣散壞便不能保持。

佛告長者。何謂火種。長者答曰。溫煖之類。能令人熱。有所消化。而能焚燒。光[火*僉]之類。

佛接著問火種。長者回答，火種具有溫暖之性，能使人感到熱，能有所消化，也能焚燒，並有光[火*僉]之類的作用。

從溫煖、熱、消化、焚燒到光[火*僉]，都在辨明火種實際呈現的性質。

溫煖之類。能令人熱。有所消化。而能焚燒。光[火*僉]之類。

身體中的溫度與消化等作用，都不是一個永恆不變的「我」在獨立支配，而有相應條件運作。火種能顯作用，也會隨因緣變化。

佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。

佛讚歎長者，又問他是否知道火種滅沒、不再顯現。長者回答，能知道它無常，最後歸盡而不再現起。

能知無常歸盡不現。

火種的作用再明顯，也不能成為常住。能生起，就有歸盡之時。

佛告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得通。有諸響聲。

佛再問風種。長者回答風有五事：寒冷之類、輕飄駃疾、能有所飄吹、出入通達，以及具有種種響聲。

地、水、火之後，風種也以五種性質辨明。輕動、疾速、吹動與出入，都顯示它與前三種不同的作用。

風有五事。寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得通。有諸響聲。

「出入得通」尤其使人容易聯想到身體中氣息出入的活動。平日呼吸自然時很少注意，一旦出入不通，便立即感到身命受到逼迫。

佛言。善哉善哉。爾乃能知風種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能知風種自然歸盡。

佛再次讚歎，問長者是否能知道風種忽然滅沒、不再顯現。長者回答，自己能知道風種自然歸於窮盡。

能知風種自然歸盡。

至此地、水、火、風都被問到滅沒之相。四種雖各有不同性質與作用，卻共同具有不能常存的事實。

佛言。善哉善哉。長者。世尊又問。豈不睹見其種寂聲。答曰。唯然。知其種聲平等如稱。其四大魁。為何所處。答曰猗欲飲食恩愛。

佛再讚「善哉善哉」，又問長者是否看見其種「寂聲」。長者回答能知其種聲平等如稱。「如稱」以秤衡平等作比，使人理解其中平衡之義。

佛接著問四大魁依何而處。長者回答「猗欲飲食恩愛」，指出與欲、飲食、恩愛有所依著。

知其種聲平等如稱。

字面上以秤的平衡為喻，表達平等如稱的狀態。當下觀照身體，也能看見各種條件若失去協調，安穩立即受到影響。

其四大魁。為何所處。答曰猗欲飲食恩愛。

問答已由分別四大各自性質，進一步追問四大所處與所依的關係，不再只停在地水火風的名稱。

又問。其四大魁。為何所猗。答曰。展轉相依。又問。為何所趣。答曰。趣色諸入。又問。諸入為何所歸。答曰。歸罪塵勞。

佛再問四大魁依靠什麼，長者回答「展轉相依」，表示彼此互相依存，不是各自孤立存在。

再問四大趣向何處，回答趣向色諸入；又問諸入歸向何處，回答歸於罪與塵勞。問答一層層由四大互依，說到諸入，再到塵勞煩惱。

展轉相依。

四大不是彼此毫無關係，而是互相依存。這也使人看見，現在認為完整獨立的身體，其實依眾多條件共同成立。

又問。諸入為何所歸。答曰。歸罪塵勞。

感官與外境若隨染著運轉，便與罪、塵勞相連。修行不能只照顧身體的四大，也需要照顧接觸境界時生起的心。

又問。何因有罪塵勞。答曰。唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。又問。命盡身壞。為何所趣。答曰。豈有所趣。身無心意。身識各別。

佛繼續問罪與塵勞由何而有。長者回答時說到識與身各自別異，又各有離散之時。

佛接著直接追問，命盡身壞之後趣向何處。長者回答「豈有所趣」，並說身本身沒有心意，身與識各別。

其識及身。各自別異。而各離散。

識與身被辨為不同，並指出會有離散。這與前面四大各自無常、終歸滅沒的問答相連，使人不把身與識混成一個永恆不變的實體。

身無心意。身識各別。

命終身壞的問題被直接提出，長者清楚區別身與識。後面佛又繼續追問是否帶著原來的識前往所趣，不能在此先自行替後面的回答作結論。

又問。長者續以故識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無異識。

佛再問長者：是否延續原來的識而歸於所趣，又另外得到一個不同的識？長者回答，不是攜帶原來的識前往所趣，卻也不是離開原來的識而另有一個全然不同的識。

不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無異識。

這個回答同時避免把前後理解成原封不動的同一，也避免理解成完全無關的另一個。依回答本身，只能如實把握「不齎故識」「不離故識」「亦無異識」三層限定，不把它增說成此處未明言的其他理論。

云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒生死。如是所見無厭。而以存命。

佛問長者如何見法。長者以眼識與耳識作說明：眼識不是常住，耳識又有其差異，彼此不共同混合為一。

長者接著說到「沒生死」，並表明自己如此觀見而不厭，以此存命。回答仍然圍繞識的差異、非常以及對生死的觀見。

眼識非常。耳識有異。不共合同。

眼識與耳識各依不同作用而有，不能混為同一；而「眼識非常」又明確指出其非常住。由實際識知作用觀察，更能看見所謂「識」並非一個簡單固定不變的東西。

佛言。善哉善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。審實不虛。寧是不實。答曰不實。

佛連聲讚歎長者，肯定他對前面所有問題都能依所問作答，所答審實而不虛妄。

隨後佛又問「寧是不實」，長者回答「不實」。問答由四大、識身等問題，進到對世間實與不實的觀察。

一切所問。報答如應。審實不虛。

佛讚長者能如所問而答。這也回應最初佛令他「諦聽善思念之」：仔細聽聞、如理思惟，才能在一連串追問中不失所問。

所以者何。如大聖說。於是世間。所與不實。欲法悉虛。我念世尊。此世俗事。皆以虛立。未曾有法。

長者進一步說明自己為何回答「不實」。依大聖所說，在這世間，所與皆不實，欲法悉皆虛妄；他思惟世尊的教導，知道世俗諸事都是依虛而立，沒有可以執著為真實常住之法。

此世俗事。皆以虛立。未曾有法。

前面四大逐一被說明會滅沒歸盡，身與識又被辨明各別離散，到此長者把觀察收在世俗事虛而不實。

佛言。善哉善哉。長者。假使有說世事皆虛。悉未曾有。則諸佛說。所以者何。世事悉虛。無有一實。於是世間皆未曾有。

佛再次讚歎和利長者。若說世間諸事皆虛、悉未曾有，這與諸佛所說相應；原因就在於世事悉皆虛妄，沒有一事可以執為固定真實。

世事悉虛。無有一實。

從地、水、火、風的無常滅沒，一路問到識身、世俗諸事，最後指出世事悉虛。所謂「虛」，使人不再把變化中的因緣錯認為永遠可靠的實體。

於是世間皆未曾有。

這是佛在問答最後所說的語句，應依此處脈絡與「世事悉虛。無有一實」共同理解，不另外增添經中未說的推演。

佛說如是。和利長者。受教歡喜而退

佛如此說完，和利長者接受教導，心生歡喜，然後退去。

最初長者以恭敬禮佛、退坐一面開始，最後則以受教歡喜而退結束。中間經過四大的性質與滅沒、四大展轉相依、諸入與塵勞、識身離散以及世事皆虛的問答，長者始終依佛所問而回答。

和利長者。受教歡喜而退

真正的聞法不是問答結束便算完成，而是「受教」。聽懂之後願意接受、奉行，歡喜才有實際的修行方向。

《今日修行觀照》

我們很容易把身體感覺成一個完整、固定的「我」。健康時甚至會覺得，明天仍然理所當然能走、能吃、能呼吸。

和利長者的回答卻把身體重新打開來看：有地種的堅實，有水種的流動，有火種的溫熱消化，也有風種的出入與動行。每一種都能顯現作用，每一種也都會「歸無常」「歸盡」。

身體能用，不等於身體常住；今天安穩，不等於永遠不變。

這樣觀察，不必因此害怕身體，而是更懂得善用它。能走路時去做該做的善事，能說話時少造口業，能聽法時專心聽，能禮佛時恭敬禮佛。

「展轉相依」也很值得放進生活裡觀察。我們以為許多事情是靠自己，其實一餐飯、一件衣服、一個安穩住處，都依無數人的付出與許多條件才能成立。

看見依存，傲慢就有機會減少；看見無常，執取也有機會減少。

而六根接觸境界之後，真正要守護的是心。看見喜歡的，不一定非得到不可；聽見不順耳的，也不一定立刻反擊。若能在接觸與煩惱之間多一分覺察，就少一分被「罪塵勞」牽著走。

《慧照心得》

這部經最值得反覆體會的，是佛一直問，和利長者一直依所問回答。

從地、水、火、風，一路問到「展轉相依」，再問到諸入、塵勞、識與身，最後說到「世事悉虛。無有一實」。修學若只記住最後一句，很容易把「虛」理解得太快；但沿著問答一路看下來，就會發現它是從具體的身體與變化中一步步觀察。

地種會滅，水種會滅，火種會滅，風種也會歸盡。平日最靠近自己的身體，已經不是固定不變，更何況身外所有的人事物。

看見「無有一實」，不是什麼都不要，而是不再要求無常之物永遠照自己的意思存在。

親人可以珍惜，卻知道因緣會變；身體可以照護，卻知道終會衰壞；財物可以使用，卻知道不能永久保有。如此，珍惜與不執取可以同時存在。

問到識時尤其需要謹慎。「不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無異識。」不能急著把它簡化成完全相同，也不能說成完全斷裂。佛法有些地方正需要耐心，不因自己熟悉某種說法，就把經中沒有說出的內容補進去。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛