《生經》卷第二（13）〈迦旃延說合會必離興盛必衰・觀身無常苦空非身精進修福慧〉

賢者迦旃延為諸比丘直說世間無常：相聚終有別離，安隱終會遇病，年少終會衰老，長壽也終歸死亡。朝露花遇日即墮、太陽升起終將西沒、成熟果實終會墜落、陶家所造瓦器終必破壞，都是使人看見盛衰聚散不能久住。迦旃延又把無常落到人的身體，從疾病現前、醫藥無效、命將終盡，一直說到死後送往塚間、火燒腐壞、鳥食骨散、親屬哭送而各自還歸。正因身命如此不可保，活著時更應孝養父母、恭敬沙門道士、布施持戒、修行功德，諦觀無常、苦、空、非身。最後偈頌再勸人珍惜難得人身，精進如救頭燃，不著吾我，不放逸作惡，以功德智慧作為真正能隨身而行的護持。

佛說迦旃延無常經第十七 聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖復長壽。會當歸死。

佛當時遊於阿和提國。賢者迦旃延告訴諸比丘，請諸位賢者仔細聽聞：一切因緣相聚，終究都會離別；即使現在安隱，也會有疾病來臨；年少之身終會衰老；即使壽命很長，最後仍會歸於死亡。

從合會到離別、安隱到疾病、年少到衰老、長壽到死亡，迦旃延一開始便把人生最容易執為安穩的幾件事放在無常中觀察。

一切合會。皆當離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖復長壽。會當歸死。

相聚不能保證永遠相聚，健康不能保證永遠健康，青春不能停住，長壽也不能越過死亡。知道這些，不是使人消沉，而是不再把暫時的安穩誤認為永恆。

如朝露花。日出即墮。世間無常。亦復如是。年少強健。不可常存。譬如日出照於天下。不久則沒。

迦旃延先以朝露花作喻：日光升起，露水很快便墜落消失。世間一切無常，也是如此不能久住。

又說年少強健不能常存，如同太陽升起照耀天下，雖然光明盛大，不久仍會西沒。

如朝露花。日出即墮。世間無常。亦復如是。

字面上，朝露看似晶瑩存在，太陽一出便迅速消散；所對應的是世間因緣看似安穩，其實時時都在變化，不能保證下一刻仍保持原狀。

當下觀照，可以看看自己最習以為常的人事物。每天都看見，不代表永遠都會在；正因如此，今天還能相處，就不應把善待與感恩一再拖延。

年少強健。不可常存。譬如日出照於天下。不久則沒。

字面上，太陽升起時照耀天下，最後仍然沉沒；所對應的是年少強健雖令人感到生命充滿力量，仍不能停住衰老與死亡。

當下身體尚有力量時，應把這份力量用在應做之事。若把健康全部耗在放逸，等到身力衰退才想修行，許多因緣可能已經失去。

如是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。

迦旃延再次告訴諸賢者：有相聚便有別離，有出生便有死亡，興盛之事終會衰敗；一切萬物都歸於無常，最後壞敗窮盡。

接著以樹果成熟作喻。果實成熟之後，很快便有墜落之憂；萬物無常也是如此，發展到盛滿成熟之時，並不表示從此固定不變，反而仍在走向變化與壞散。

合會有別。人生有死。興盛必衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。

聚散、生死、盛衰都被放在同一個無常事實中。無論人、事或物，只要因緣所成，就不能永遠維持原貌。

如樹果熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。

字面上，果實成熟後便面臨墜落；法義上，興盛與成熟同樣不能脫離變化。當下觀照，人在順利成功時尤其容易忘記無常；若知道盛時也會變，就比較不會因一時成就而驕慢。

合會有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。不得如意。

迦旃延再次說明合會終有離散，興盛終會衰敗，並以陶家製作瓦器作喻。無論尚未燒熟或已燒成的瓦器，都沒有永遠不壞的。

同樣地，人生有生便有死，恩愛終有離別，心中所求所慕也不能保證事事如意。

譬如陶家作諸瓦器。生者熟者。無不壞敗。

字面上，陶家所作瓦器無論生坯或成器，終究都有破壞之時；法義上，身命與世間事物也都如此，不因目前完整便成為常住。

當下觀照，可以看看自己是否把身體、財物、關係當成「本來就應該一直如此」。知道器物必壞、身命必變，使用與相處時便更懂珍惜，而不必等破壞後才追悔。

生者有死。恩愛離別。所求所慕。不得如意。

死亡、愛別離與求不得，都是人生不能完全避免的苦。修行不是保證所有願望都照自己的意思實現，而是使心在不能如意時仍有正法可以依止。

爾時則有惡應變怪現矣。其病見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神咒不行。

迦旃延把無常進一步落到病苦與命終之前。種種不祥變化顯現，疾病來到眼前，危險衰敗之相漸漸成熟；身體患病，生命逐漸走向終盡，骨肉消減，原有的安穩失去，遭受極重疾病，懊惱痛苦難以言說。

身體困頓到極點，連水漿都吞不下；醫藥不能治癒，神咒也不能發生作用。

身得疾病。命轉向盡。骨肉消減。已失安隱。

疾病使原本熟悉的身體一步步失去力量。身命不是完全由自己作主，當因緣轉變，過去能吃、能走、能睡的平常生活，都可能變得困難。

水漿不下。醫藥不治。神咒不行。

病到命將終盡時，連飲水都困難，醫藥與神咒也不能挽回。迦旃延所說不是否定平時治病，而是直指生命終有醫療也無法留住的一刻。

假使解除無所復益。醫見如是。尋退捨去。最後命盡。至於鞭[革*亢]。與于凶危。若使為變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦毒。鞭[革*亢]之惱。眾患普集。

即使再作解除，也已沒有益處；醫者見到病勢如此，便退離而去。最後生命終盡，面臨「鞭[革*亢]」以及凶危之苦。

當生命即將窮盡時，經中又說有六痛，遭受苦毒與「鞭[革*亢]」之惱，種種患難一時聚集。

假使解除無所復益。醫見如是。尋退捨去。最後命盡。

能用的方法都失去作用，連醫者也知道已不能挽回，生命最後仍然走向終點。死亡不是只有別人才會遇到，而是每個有生之身都必須面對。

命欲盡時。則有六痛。遭於苦毒。鞭[革*亢]之惱。眾患普集。

「六痛」以及「鞭[革*亢]之惱」都依所載保留，不任意增補經中未說明的細目。重點在命將盡時眾苦逼迫、諸患聚集。

己所不欲。自然來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。失於好顏。臥起須人。人常飲飼。

自己最不希望遭遇的苦，到了因緣成熟時仍自然來到。生命轉向衰竭，呼吸變得困難，甚至閉塞不通；有時只有氣息呼出，不能再正常吸入，出息與入息都走到極限，諸脈將斷，原來的好顏色也消失。

身體衰弱到臥下、起身都需要他人扶助，飲食也要由別人餵養。

己所不欲。自然來至。

人生並不是只發生自己喜歡的事。老、病、死雖人人不願，仍不因拒絕而停止到來。修行所要建立的，是面對不可避免之事時不完全失去方向。

但有出氣。無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。

呼吸本是平日最自然的事，到命將終時連一呼一吸都不能自主。平常能自在呼吸、坐臥、飲食，其實都是值得珍惜的因緣。

雖得醫藥糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虛空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥其上。歸於賤處。命盡神去。

即使仍有醫藥與糜粥送入口中，身體已苦到極處，不能正常消化。病者伸手彷彿想抓住虛空，白汗流出，聲音如雷鳴，身體排出惡露，甚至臥在其中。

最後身體歸於卑賤不淨之狀，生命終盡，神識離去。

欲捉虛空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥其上。

迦旃延沒有把死亡說得抽象，而是直接指出身體臨終時可能出現的困苦與不淨。平日最愛護、最裝飾的身體，到衰敗時也不能保持原有體面。

歸於賤處。命盡神去。

身體終歸敗壞，生命走到盡頭。若一生只為這個必壞之身造業，而沒有累積善法與智慧，便把難得人生用在不能久保之物上。

載出野田。或火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消為灰土。一切無常。

命終之後，遺體被載往野外，或以火焚燒。若留置則身體臭腐，已無知覺，可能被飛鳥啄食；骨節分解，頭與頸等部位分離，筋脈斷裂，最後消散為灰土。

迦旃延以「一切無常」總攝這一連串身體敗壞的過程。

身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消為灰土。

平日執取為「我」的身體，死亡後逐漸腐壞、分散，最後歸於灰土。身體的完整只是暫時因緣，不能永久維持。

一切無常。

這不是抽象的一句結論，而是由生、病、臨終、死亡、腐壞、分散一路實際觀察所得。身既如此，世間所依之物也不能逃離變化。

當是之時。身為所在。頭足手腳。為何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。

到了身體分解之時，原來所稱的身究竟在哪裡？頭、足、手、腳又各在何處？完整身相已經不能保持。

剛死亡而被送往塚間時，父母、兄弟、妻子都會跟隨送行，親近厚重的朋友與相識之人也同樣陪伴。

身為所在。頭足手腳。為何所處。

迦旃延以直接追問，使人觀察平日緊緊執取的身體。當各部分散壞時，原先那個完整可執取的身相已無法保持。

父母兄弟妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。

至親好友可以陪伴到塚間，可以哭送，可以盡最後情分，卻不能替亡者承擔死亡本身。

啼哭愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自還歸。亦不能救。身獨自當之。

親屬知識面對死亡，啼哭、愁憂、悲哀呼叫，甚至捶胸哀慟。然而埋葬完成以後，大家仍要各自回去，不能把死者從死亡中救回。

最後，這個死亡與身壞的結果仍由自己承受。

葬埋已訖。各自還歸。亦不能救。身獨自當之。

親愛之人能送一程，終究仍有必須各自面對的地方。世間最深的感情，也不能替另一個人完成自己的生死功課。

棄捐在地。猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及與五欲。無所識知。

死亡之後，身體被棄置於地，如同瓦片石塊一般。聲、香、味不能再被感受，對細滑觸感也沒有知覺；色以及五欲境界，都不能再由這具死身識知。

棄捐在地。猶如瓦石。

字面上，死身如瓦石般留在地上；法義上，平日如此珍愛保護的身體，一旦命終便失去原有活動與感受能力。

色及與五欲。無所識知。

活著時追逐的色與五欲，到死亡時不能再享受。若一生為五欲造下種種不善，到最後欲樂留不住，所造之業卻已經形成。

當下觀照，不是拒絕一切正常生活所需，而是看清五欲不能成為生命最終依靠，不值得為它傷害眾生、破壞戒行。

以是之故。知身無常。孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉手自歸。

正因看見身體必然無常，迦旃延沒有把人導向消極，而是直接教導活著時應當怎麼做：孝順供養父母，恭敬沙門與諸道士，行布施、持戒、齋肅守禁而修行。

在應對尊長與修行者時，起身迎接，稽首作禮，叉手自歸，以恭敬心親近善法。

知身無常。孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。

知道身命有限，首先不是厭世，而是及時盡應盡的恩義。父母尚在時孝順供養，善知識尚能親近時恭敬求法，不把重要之事一直留到以後。

布施持戒齋肅守禁修行。

無常觀最後要落在善行。布施減少慳貪，持戒守護身口，齋肅守禁使生活有所節制，修行則使有限生命朝向真正有益之處。

今諸賢者。諦省察此。當念無常．苦．空．非身。於是說偈曰 已見如此大恐懼 計求人身甚難得 當行精進救頭火 除諸勤苦立大安

迦旃延勸諸賢者仔細省察以上所說，常念無常、苦、空、非身。前面從聚散、老病、臨終、死後身壞一路觀察，現在明確收攝為這四種觀照。

隨後以偈頌說：既已看見如此可畏的生死情況，也應知道得到人身非常難得，因此修行要精進，如同頭上著火急須撲滅，以求除去種種勤苦，建立真正的大安。

當念無常．苦．空．非身。

不只知道「人會死」，還要由身心與世間因緣觀察無常、苦、空、非身，使對生命的理解真正改變。

計求人身甚難得 當行精進救頭火

人身難得，便不能任意虛耗。字面上「救頭火」是頭上起火時立即搶救，沒有時間拖延；對應修行，是面對生死煩惱應有迫切精進之心。

當下觀照，可以看看自己明知應修的功課是否總說「明天再做」。若生命本來無常，今日能修便是今日最真實的機會。

往古佛時值不閑 莫計吾我及放逸 得無遇此無量苦 生死之患地獄酷

偈中說到往古佛世也有不能得閑暇修行的情況，因此現在不可執著吾我，也不可放逸，以免再次遭遇無量苦患，包括生死流轉與地獄之苦。

莫計吾我及放逸

「吾我」與放逸都會使修行停滯。執著自己，容易處處護我、爭我；放逸則明知無常仍把修行一再推遲。

得無遇此無量苦 生死之患地獄酷

偈頌以生死與地獄苦警策，使人不要把有限人生用來增長惡業。知道苦果可畏，便應在因上謹慎。

志在愛欲無為惡 伏諸根本故說此 無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊

若心志停留在愛欲之中，便容易因此造作不善，所以應調伏造成煩惱的根本。不要讓惡念與種種不善想法任意增長，才能趣向寂然，如同破壞賊害一般解除內在侵擾。

無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊

惡念若不斷餵養，力量便逐漸減弱；煩惱如賊，侵奪內心安穩。修行是辨識它、調伏它，不再讓它自由出入作主。

無得念言是我所 於是無我亦無吾 無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心

偈中勸人不要執取「這是我所有」，並進一步說無我亦無吾；也不可因自恃勢力而不尊重他人。應收攝自身種種行為，調伏自己的心。

無得念言是我所 於是無我亦無吾

前面已觀察身體最終分散腐壞，如今再從「我所」「我」「吾」的執取加以警策。若身命本不可保，外在所有更不能永遠屬於自己。

攝身諸事伏其心

不執我並不是什麼都不做，而是更要收攝自己的行為、調伏內心。真正的觀照必須回到身心實踐。

常當羞慚知身時 抒棄軀命無所著 無得長夜在惡趣 慎莫為此遭是患 勿復往至閻羅界

修行人應常有羞慚，知道此身終有捨棄軀命之時，不再對身命深生執著。不可長久沉淪惡趣，要謹慎避免造下導致這些苦患的因，不再走向閻羅界的苦處。

常當羞慚知身時 抒棄軀命無所著

知道身終須捨，便不應為保護一時身欲而不惜造惡。羞慚使人知道何者不應作，無著使人不把此身當成永遠的所有。

常當孝順供二親 積累功德為後護 因是疾得賢聖路 勿求眾安而犯惡 無承邪教為卒暴

偈頌再次教人常常孝順供養父母，積累功德，作為往後真正的護持；由此精勤修善，能走向賢聖之路。

不可為求種種眼前安樂而造惡，也不要接受邪教導而變得急暴、造作不善。

常當孝順供二親 積累功德為後護

父母之恩應趁能報時報，功德也要趁能修時修。財物與親屬不能永遠跟隨，自己所修善行才是真正應當累積的資糧。

勿求眾安而犯惡

不能為了讓自己眼前舒服、便利、富足，便不顧善惡。短暫安樂若建立在惡行上，最後仍會帶來苦果。

觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢 然後當求於父母 妻子親屬及知友 常承佛教不違命 將無不值就後世

觀察以上無常生死之理，便應常常興起布施，捨離愛欲中的種種瑕穢；同時對父母、妻子、親屬與知友善盡應有之情義。

更要常常承奉佛的教導，不違背所受教命，以此為後世作準備，不使生命只停在眼前欲樂。

觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢

看見一切不能久保，便更容易布施；知道愛欲有染污與繫縛，便願意捨離其中瑕穢。無常觀若真正深入，會改變人對財物與欲望的態度。

常承佛教不違命

知道生死可畏，更應依佛教奉行，而不是只在臨終時才求安穩。平日守戒修善，才是長久準備。

假使疾病求父母 妻子親屬及知友 欲令救護不能得 功德智慧後世明

偈頌最後說，若疾病重至命終之際，即使尋求父母、妻子、親屬與知友，希望他們救護自己，也終究有他們不能代替之處。

真正能使後世光明的，是自己所修的功德與智慧。

假使疾病求父母 妻子親屬及知友 欲令救護不能得

親人可以照護病身、陪伴安慰，卻不能替自己承擔生死與業行。前面「各自還歸。亦不能救。身獨自當之」，在偈頌中再次被攝持。

功德智慧後世明

偈頌最後把依靠落在功德與智慧。生命無常，因此現在所修的善與慧格外重要。

賢者迦旃延。為諸比丘。說法如此。比丘歡喜。則時受教

賢者迦旃延如此為諸比丘說法。諸比丘聽聞之後心生歡喜，當時便接受教導。

從合會有離、人生有死開始，到身病、命終、死後敗壞，再到孝親、布施、持戒、觀無常苦空非身，最後以功德智慧作為真正應修之事，教法沒有停在對死亡的恐懼，而是把恐懼轉成精進修善的力量。

比丘歡喜。則時受教

聞知無常與死亡，諸比丘不是因此消沉，而是歡喜受教。因為看清無常之後，反而更知道當下應該如何修行。

《今日修行觀照》

我們常把無常理解成「以後會發生的事」：以後會老、以後會病、以後才會面對死亡。

迦旃延卻把無常說得非常靠近。年少會老，安隱會病，長壽也會死；一口氣到了最後，甚至可能只有出氣而沒有入氣。平日覺得理所當然的走路、吃飯、自己起身，有一天都可能需要別人幫助。

真正念無常，不是一直想著死亡，而是不再把今日當成可以無限重來。

若知道父母終有離別，今天就少頂撞一句，多關心一次；知道自己的身力會衰，就趁現在好好禮佛、念佛、修行；知道財物終究不能帶走，就多做一分真正有益的布施。

經中說「葬埋已訖。各自還歸。亦不能救。身獨自當之。」這不是否定親情，而是讓我們知道，有些路終究必須自己走。

所以自己的戒，自己要守；自己的善，自己要修；自己的心，自己要調伏。

《慧照心得》

迦旃延從「合會有離」一路說到遺體「消為灰土」，文字很直接，幾乎不讓人有躲開死亡的地方。

但真正值得注意的是，說完身體如此無常之後，緊接著不是叫人放棄生活，而是說：「孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持戒齋肅守禁修行。」

知道會死，所以更要好好活；知道不能帶走，所以更要趁現在修善。

這使無常不再只是悲觀的道理。

若有一天父母不在了，想孝順也沒有眼前的因緣；若有一天身體病重，想精進也未必有現在的體力；若有一天意識昏沉，想安定念佛也可能比現在困難。

所以真正能掌握的就是今日。

「功德智慧後世明」也使人重新衡量自己每天在累積什麼。若一天都在累積計較、怨恨、貪欲，即使外在得到很多，心裡帶走的是什麼？若每天能累積一點持戒、一點布施、一點正念、一點智慧，生命就在往不同方向走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛