《生經》卷第二（12）〈世尊偈攝博聞閑居天眼神足禪定・著衣持缽護根精進得至寂然〉
諸大弟子各說音聲叢樹何者能現雅德，佛已逐一讚善，又親自說明比丘著衣持缽、入聚落護根、食後獨坐、觀世無常，乃至諸漏不盡不起於座。隨後世尊以偈頌攝持前面的修行德相：博聞持法而能分別經義、閑居獨處而自觀勸化、天眼清淨而廣見眾生、寂靜知足而解脫、神足通達而往來無礙、智慧清淨而心得自在。諸賢各依所知說法，佛再開示比丘所應實行之道：不以貪著微妙、多所求取為勝，而要著衣持缽具足威儀，修清淨行，不嫉不害，去除塵垢，趣至寂然。偈頌不是另起新義，而是把前面的問答與佛所說的修行方向凝聚成可以憶持奉行的教法。
於時世尊而說偈曰 博聞持法微妙最 分別經典解法義 為無央數而講說 有志閑居樂獨處
世尊以偈頌先攝持博聞與閑居之德。「博聞持法微妙最」，說明廣聞正法而能憶持；「分別經典解法義」，不只是記住文字，也能辨明經典所說的義理；「為無央數而講說」，又能把自己所聞所解向無數眾生宣說。
接著「有志閑居樂獨處」，轉入樂於閑居獨處的修行。這與前面阿難所說博聞講經、離越所說閑居燕坐相應。
博聞持法微妙最 分別經典解法義 為無央數而講說
聞法、持法、解義、說法依次相連。若只聽而不記，法容易忘失；只記而不解，難以真正受用；能理解又能如法為人宣說，所聞之法才進一步利益更多眾生。
有志閑居樂獨處
願意閑居獨處，使心離開不必要的喧擾，有機會專注於自身修行。獨處不是逃避眾人，而是善用寂靜因緣調伏自己的心。
內自觀身外勸化 執御樂禪身自行 遵修世尊博聞教 有在燕處若樹下
「內自觀身外勸化」，先在自己身上觀察修行，同時又能向外勸化他人；「執御樂禪身自行」，能駕御調伏自身，樂於禪修，並親自實行。
「遵修世尊博聞教」，依世尊所教而修，廣聞佛法；「有在燕處若樹下」，或安住寂靜之處，或住於樹下修行。
內自觀身外勸化 執御樂禪身自行
自己先觀照、調伏、實行，再向外勸化，與前面大迦葉「自身……勸人……」的修行精神相應。修行若只向外要求別人，自己不肯實踐，教化便失去根基。
遵修世尊博聞教 有在燕處若樹下
所修依於世尊教法，不隨自己的好惡任意創造。無論安住燕處或樹下，都以聞法、依法而行作為根本。
其目清淨無所著 蠲除身病四百四 睹見眾生若干種 燕處樹間德如斯
偈中說「其目清淨無所著」，眼目清淨而沒有染著；「蠲除身病四百四」，除去身中四百四病；又能「睹見眾生若干種」，看見種種不同眾生。具足如此德行，安住燕處樹間便顯出相應之德。
這幾句與前面阿那律天眼徹視、道眼清淨、普見無礙的內容相應。偈頌又明載「蠲除身病四百四」，這一數目不可略過；依偈中次第理解，是清淨無著、除身病、見眾生種種之德相。
其目清淨無所著 蠲除身病四百四
「四百四」是偈中明確提出的數目，說明所蠲除的身病。修道不只談高遠境界，身心清淨與離著同樣被攝入偈頌之中。
睹見眾生若干種 燕處樹間德如斯
能見眾生種種差別，安住燕處樹間而具如此德行，正與阿那律先前所說天眼觀見相應。
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜 止足解脫隨類教 處在燕處德如斯
世尊以師子居山作譬喻。師子居於山中，對應修行者獨處閑居、依止寂靜；又能知止足、向於解脫，並隨眾生種類與因緣施以教導。具備如此德行，住在燕處便顯出修道之德。
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
字面上是師子依山而居；對應修行，是比丘樂於獨處閑居，以寂靜為所依。不是在人群喧鬧中不斷攀緣，而能安住少事少擾的生活。
止足解脫隨類教
止足使欲求減少，解脫是修行所向；「隨類教」又使寂靜不成為只顧自己，仍能依眾生不同因緣給予教導。
當下觀照，真正的獨處不只是把門關起來，而是減少心中的攀緣；真正的知足也不是消極，而是不再被無止境的欲望牽著走。
若在天上及梵宮 若揵沓和及人間 普能至彼無所礙 處在燕樹德如斯
偈頌接著說，無論天上、梵宮、揵沓和所在以及人間，都能普遍到達而沒有障礙。具備如此自在之德，安住燕樹之間便顯奇雅。
這與前面大目揵連所說大神足相應：能自在往來，乃至身至梵天，不受通常空間阻隔。
若在天上及梵宮 若揵沓和及人間 普能至彼無所礙
從天上、梵宮到揵沓和及人間，各處皆能到達無礙，字面直接顯示神足自在所及廣遠。
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定 一切知足棄諸惡 處在燕樹德如斯
「淨妙智慧普解人」，說明智慧清淨微妙，能廣泛理解眾人；「心得自在諸根定」，內心得到自在，諸根安定；「一切知足棄諸惡」，於所需知足，捨棄種種惡行。如此安住燕樹之間，便顯出相應德行。
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
智慧與心得自在相連，諸根也因此安定。真正的自在不是六根任意追逐六境，而是心有定力，不必被境界牽引。
一切知足棄諸惡
知足與棄惡同時提出。欲求減少，許多因貪求而生的不善也少了滋長條件；能捨惡行，才使清淨不只停在內心感受。
如是上人說微妙 各各講法隨所知 所演善哉順上義 往詣世尊敘所說
世尊以偈攝持諸上人先前的論說：這些賢者各自宣講微妙法義，依自己所知而說；所演說的內容皆善，順於殊勝義理。說完之後，眾人共同前往世尊所在之處，把各自所說稟告佛陀。
各各講法隨所知 所演善哉順上義
眾大弟子的回答不同，但佛已說皆順於法、無所違錯。偈頌再次肯定各人依所知宣說的善法。
往詣世尊敘所說
各自有修證、有見解，仍然前往佛所陳述請問。這份依法而不固執己見的態度，也是修學正法的重要德行。
其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊 其諸神通普平等 尊師應時開慧門
偈中稱佛為「天中天」，沒有障礙；佛的音聲如梵音，志意寂靜而尊勝；諸神通普遍平等。尊師於適當時機為大眾開啟智慧之門。
音聲如梵寂志尊
佛音清淨如梵，內心寂靜尊勝。說法的力量不只來自言辭，也來自清淨寂然的修證。
尊師應時開慧門
佛觀察因緣，應時開示，使弟子由各自所說進一步聽聞佛的教導。教法是否適時，也是利益眾生的重要所在。
彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言 如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
世尊於此開示「除雲」，並由此興起教導，請眾人聽佛所言。接下來所說，是比丘應當實行的修行，使安住燕處樹間者真正具有奇雅之志。
「聽吾言」使偈頌由攝持諸弟子所說，進入佛親自開示比丘所應行的內容。
因此興教聽吾言 如諸比丘所應行
佛不是只稱讚眾弟子的成就，還要指出可以奉行的修行。聽聞聖弟子之德，最後仍要回到自己應當怎麼做。
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行 著衣持缽威儀則 其行如鳥遊虛空
偈頌說到「貪諸微妙多少求」，點出對微妙欲境的貪著與多所求取；修行要能善加分別自己的心行，不讓貪求任意發展。
接著說「著衣持缽威儀則」，比丘著衣持缽，行住具足威儀法則；「其行如鳥遊虛空」，以鳥行虛空表達行履自在而不為所礙。
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
面對微妙可愛境界，心容易生貪，又由貪而增加種種需求。能分別自己的心行，便能在欲望剛生起時看見它，而不是直到被欲望牽著走才發覺。
著衣持缽威儀則
修行並非只有內心觀照，外在威儀同樣需要守護。著衣、持缽、出入往來皆有規矩，使正念落在日常動作之中。
其行如鳥遊虛空
字面是鳥在虛空中自在飛行；法義上與前後所說少貪、威儀、離礙相應。當下觀照，可以理解為少一分貪著，心行便少一分被境界繫縛。
其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害 得至寂然去塵垢 處在燕樹德如斯
若有人能修習如此微妙之行，聖者不生嫉妒，心中沒有加害之意；由此修行能趣至寂然，去除種種塵垢。具足這樣的德行，安住燕樹之間，便是真正的奇雅。
聖不興嫉無懷害
嫉妒與害心都是直接需要調伏的煩惱。見他人有德、有成就，不因比較而不悅；面對不順己意的人，也不懷加害之念。
得至寂然去塵垢
前面的博聞、閑居、知足、調心、威儀等修行，最後指向寂然與去除塵垢。真正的奇雅不只是外在風度，而是煩惱漸除、心趨清淨。
佛說如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞經莫不歡喜
佛說完此經，諸大弟子以及天、龍、鬼神、阿須倫等聽聞教法，無不歡喜。
從諸大弟子彼此問答，到共同請佛印可，再到佛逐一讚善、親說漏盡之行，最後以偈頌攝持諸德，至此完整結束。
諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞經莫不歡喜
聞法歡喜不只在於聽到殊勝德行，更因修行方向已經清楚：博聞、閑居、持戒、修定、神通等善德各有所長，而佛所開示的行持最終仍朝向離貪、無害、去除塵垢與寂然。
《今日修行觀照》
世尊的偈頌把許多不同修行德行放在一起：博聞、解義、說法、獨處、禪修、天眼、知足、神足、智慧、定心、威儀、無嫉、無害。
這些內容很豐富，但最後不是要我們忙著比較哪一項最高，而是回到自己的心行。
「最勝分別其心行」，是每天都可以實際練習的地方。
今天看見好東西時，心是不是立刻想要？看見別人比自己好時，有沒有嫉妒？有人不順自己的意，有沒有生害心？獨處時是真正安靜，還是拿著手機不停追逐外境？聞了很多法，有沒有一條真正做到？
偈中又說「著衣持缽威儀則」。修行並不是只有坐在佛堂才開始。穿衣、吃飯、走路、說話、拿取物品，都可以知道自己正在做什麼，不急、不亂、不放逸。
《慧照心得》
偈頌最後的「得至寂然去塵垢」，把前面許多殊勝德行帶回一個很清楚的方向：修行是為了去除塵垢，趣向寂然。
若博聞之後更愛爭論，所聞還沒有真正調伏心；若獨處之後更看不起大眾，寂靜中仍夾著我慢；若稍有修行心得便嫉妒別人的成就，心中的塵垢仍然很重。
修得越深，應當是煩惱越輕，不是自我越重。
佛讚歎不同弟子的德行，也讓我們明白，每個人可以有不同的用功處。但無論從哪裡入手，都不能離開調心、離惡與清淨。
所以不必因自己現在沒有殊勝修證而氣餒。今天若能少一點多求，就是修；少一點嫉妒，就是修；心中生氣時不懷害，就是修；聞法之後肯照著做，也是修。
願於聞法能持，持法能解，解後能行；於獨處不放逸，於大眾不散亂；見人有德不起嫉心，遇逆境不懷害意。衣食行止皆護威儀，時時分別自己的心行，不任貪求增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛