《生經》卷第二（11）〈諸大弟子各言所知佛皆讚善・佛說漏盡方起座為燕處奇雅〉
諸大弟子已各依所知說明什麼樣的比丘住在音聲叢樹能顯雅德，舍利弗便提議共同前往佛所，把眾人的說法稟告世尊，以佛所說作為奉行準則。佛依次讚歎阿難博聞說法、離越閑居空寂、阿那律天眼、迦旃延見四諦、須菩提解空、牛齝厭生死樂泥洹、邠耨分別經義、優波離奉持法律、離垢離三毒得三脫門、名聞修德化眾、羅云守戒、大迦葉閑居修身、目揵連大神足、舍利弗三昧自在。佛明白說眾人的回答皆順於法，沒有違錯；隨後再說自己的答案：比丘著衣持缽入聚落，護持諸根，分衛食畢後獨坐燕處，正身安心，觀一切世間無常，立志自身若未漏盡意解便不起座。能如此用功，才是佛所說在音聲叢樹顯現奇雅的比丘。
爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已說。吾等之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧可俱往詣佛大聖啟說此事。如佛所說。吾當奉行。
舍利弗對目揵連說，眾賢者已經各自說出自己的看法，依各人的辯才宣說心中所見。既然大家都已說明，不如一同前往佛所，把這件事稟告大聖。
最重要的是「如佛所說。吾當奉行」：眾大弟子雖然都有自己的修證與見解，仍願把所說交由佛印可，並以佛所教導作為真正奉行的準則。
隨其辯才。各宣其意。寧可俱往詣佛大聖啟說此事。
各人可以依自己的修行與智慧說出所見，不必每個答案完全相同；但說完以後並不是各執己見，而是共同前往佛所請問。
如佛所說。吾當奉行。
這使整場論法有了明確歸向：不是比誰說得最好，而是求得佛的教導，知道應當如何實踐。
目連答曰。唯命是從。於是舍利弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啟白。得其理不。
目連回答「唯命是從」，同意舍利弗的提議。於是舍利弗代表眾人向佛稟告：我們這些人已經各自宣說所知，現在特來向世尊啟白，請問所說是否合乎道理。
我等之類。各演所知。今故啟白。得其理不。
舍利弗不是來向佛展示眾人的辯才，而是直接問「得其理不」。即使在座都是大弟子，仍把自己的理解放在可以被檢驗的位置。
於是世尊讚舍利弗賢者阿難。善哉善哉。阿難所說。所以者何。比丘博聞則持不忘。若有說法。初善中善竟善。分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
佛開始印可眾人的回答，首先讚歎賢者阿難「善哉善哉」。佛說明阿難所說之所以善，是因比丘博聞之後能憶持不忘；若為人說法，所說從開始、中間到最後都善，能分別其中義理，使微妙法義具足呈現，並清淨修習梵行，也能明白分別這些教法。
比丘博聞則持不忘。
博聞之後還要能持而不忘。聞得很多卻隨聞隨失，法便難以在心中形成長久的修學力量。
若有說法。初善中善竟善。分別其義。微妙具足。淨修梵行。
說法從開始、中間到最後皆善，又能分別法義，並且自己清淨修梵行。能說與能行在佛的讚歎中沒有分開。
如是像法。博聞普達。睹之自在。其心清淨。降伏諸根。皆能曉了。則為四輩。粗略舉要。演說經典。各令得所。
佛繼續說，對這樣的法能博聞通達，觀察明了而自在，內心清淨，能降伏諸根，對所學都能曉了，便可以為四輩弟子扼要舉出法義，演說經典，使各人依其所應而得到法益。
其心清淨。降伏諸根。皆能曉了。
真正能利益四眾的說法者，不只需要記憶與口才，也要清淨自己的心、調伏諸根，對所說之法確實有所了解。
則為四輩。粗略舉要。演說經典。各令得所。
能把廣大的教法扼要說明，使不同聽眾各自得到相應利益，是阿難博聞之德進一步利益眾人的地方。
善哉善哉。離越。若之所說。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行寂然。其心清淨。分別空無。
佛再讚歎離越「善哉善哉」，並說明他所說的道理：比丘安住閑居，行為寂然，內心清淨，能分別空無。
離越先前所說閑居燕坐、樂於獨處、不放逸、不輕戲、心不散亂，如今得到佛的印可。閑居並不是單純離開人群，而要落在寂然之行與清淨之心。
在於閑居。其行寂然。其心清淨。分別空無。
外在閑居若與內在清淨相應，才能真正成為修道因緣。身雖獨處，若心中仍充滿貪著、瞋恨與妄想，尚未成就佛所讚歎的寂然。
善哉善哉。阿那律。爾之所說。所以者何。今卿天眼睹見三千大千佛國。如於高樓上察見在下。
佛接著讚歎阿那律所說。阿那律以清淨天眼觀見三千大千佛國，就像人在高樓之上向下觀察，能清楚看見下方一樣。
今卿天眼睹見三千大千佛國。如於高樓上察見在下。
佛直接印可阿那律先前所舉高樓之喻與天眼修證。字面上是從高樓俯視下方；所對應的修證則是阿那律天眼所見廣大而清楚。
善哉善哉。迦旃延。爾之所說。所以者何。汝見四諦。無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解說空法。以空為本。善哉善哉。牛齝。爾之所說。所以者何。畏生死苦。樂於泥洹。
佛又依次讚歎迦旃延、須菩提與牛齝。迦旃延見四諦，對此已沒有疑惑；須菩提能解說空法，以空為根本；牛齝則畏離生死之苦，欣樂泥洹。
在先前實際記載的問答中，沒有載出這三位各自回答舍利弗的完整言辭；此處只依佛現在所說的讚歎理解其德，不另外補造前面沒有出現的對答。
汝見四諦。無復狐疑。
迦旃延對四諦已能明見而無疑。修學不只停在聽過名相，而要逐漸由聞思修使疑惑消除，真正建立明確知見。
須菩提。能解說空法。以空為本。
須菩提所受讚歎，在於能解說空法，並以空為本。此處依佛所說如實理解，不另加入經中沒有說出的細目。
畏生死苦。樂於泥洹。
牛齝深知生死之苦，因而欣樂泥洹。若不能真正看見生死苦，修行很容易被眼前欲樂拖回去；知道苦，才更願意求離苦之道。
善哉邠耨。分別經義。演說佛典。善哉善哉。優波離。分別罪福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。得三脫門。
佛讚歎邠耨能分別經中義理、演說佛典；讚歎優波離能分別罪福、奉行修持法律；又讚歎離垢去除貪瞋癡三毒之罪，得到三脫門。
邠耨。分別經義。演說佛典。
邠耨的德行在於能辨明經義並演說佛典。說經不能只憑言辭流利，更要能正確分別義理。
優波離。分別罪福。奉修法律。
優波離不只知道罪福差別，也實際奉修法律。能辨別何者應作、何者不應作，並依之而行，戒法才真正成為身口的守護。
離垢。去三毒罪。得三脫門。
離垢所得的讚歎直接落在斷除三毒與得三脫門。修行最終仍要對治貪瞋癡，而不是只改變外在形式。
善哉善哉。名聞。清修善德。并化眾人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所違犯。
佛讚歎名聞清淨修習善德，同時教化眾人；又讚歎羅云守護禁戒，沒有違犯。
名聞。清修善德。并化眾人。
自己清修善德，同時利益他人，使修善不只停在個人，而能帶動更多人向善。
羅云。守護禁戒。無所違犯。
羅云的德行落在守護禁戒。戒不只是受持時的一次承諾，而要在日常每個境界中持續守護，使身口不越界。
善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
佛讚歎大迦葉樂於閑居，也勸他人閑居；以十二事常常修治自身，同時也勸他人修習。
前面大迦葉已逐項說出自己先行、再勸人同行的內容；佛在此以「十二事」加以稱讚。應依前面實際內容理解，不把這個名稱抽離前文另造項目。
以十二事。常自修身。亦勸他人。
重心仍在「常自修身」。勸人以前，自己持續實行；利益自己，也願意利益他人。
善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自在。分一為萬。萬還合一。能捫摸日月。身至梵天。
佛讚歎目揵連已得無量大神足，威德自在，能由一身分化為萬身，又使萬身還合為一；能以手捫摸日月，身體乃至梵天。
分一為萬。萬還合一。能捫摸日月。身至梵天。
這些正與目連先前自己的回答相合。佛現在再次舉出其中代表性的神足成就，明確印可目連所說。
善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意所服
佛最後讚歎舍利弗。從明旦、日中、日入人定，到夜半、後夜，舍利弗於禪定三昧常得自在。
佛也重提先前的譬喻：如同長者之子沐浴著衣，以寶物瓔珞莊嚴，晝夜各時都能隨意取用所需。這對應舍利弗於不同時分都能自在入於所修三昧。
明旦日中。日入人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。
禪定不受特定時分限制，顯示修習已經成熟，心得自在。
如長者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意所服
字面上，長者之子所需具足，可以隨意取用衣服瓔珞；所對應的是舍利弗三昧具足，能隨時自在而入。當下修行不應把「恣意」理解為隨欲放逸，而應看見修定成熟後不受散亂障礙的自在。
佛告諸比丘。汝等各說所知。皆快順法。無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢樹。為快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人在音聲樹。而現雅德。
佛告訴諸比丘，他們各自依所知而說的答案，全都善順正法，沒有違背錯誤。佛沒有否定任何一位大弟子的回答，而是在全部印可之後，請大家再聽佛自己的說明。
佛重新提出相同問題：什麼樣的比丘住在威神巍巍、花果茂盛、香氣芬馥、柔軟悅人的音聲叢樹，能真正顯現雅德？
汝等各說所知。皆快順法。無所違錯。
各位大弟子的答案雖不同，卻都與正法相應。博聞、閑居、天眼、見四諦、解空、守戒、神足、三昧等德行，可以各自成立，不必互相排斥。
復聽吾言。
佛在肯定眾人之後，再提出自己所說的修行標準。這不是把前面的善法推翻，而是使眾人再聽一個直接指向漏盡解脫的答案。
於是比丘。明旦從其衣缽。入于聚落。若在異國。處在樹下。於是明旦。著衣持缽。入彼國邑。若於聚落。護諸根門。
佛說，這位比丘到了清晨，帶著衣缽進入聚落；若身在其他國土，原先安住樹下，也是在清晨著衣持缽，進入當地國邑。
進入聚落以後，首要的是護持諸根門。從樹下寂靜處進到人群與各種境界之中，眼耳鼻舌身意面對外境，仍要守護，不使心任意追逐。
著衣持缽。入彼國邑。若於聚落。護諸根門。
佛所說的奇雅不是只在樹下靜坐時成立。比丘進入聚落分衛，也必須護根。修行能不能帶進日常接觸境界之時，是很實際的檢驗。
分衛始竟。飯食畢訖。藏去衣缽。洗其手足。獨坐燕處。結加趺坐。正身直形。安心在前。
分衛完成、飲食完畢後，比丘收好衣缽，洗淨手足，獨自安坐於寂靜之處，結加趺坐，使身體端正挺直，把心安住於前。
從乞食、食畢、收衣缽、洗手足，到獨坐、趺坐、正身、安心，每一步都依次完成。日常生活與禪修沒有割裂，處理完應做之事，便回到自己的修行。
獨坐燕處。結加趺坐。正身直形。安心在前。
身先端正安坐，心也隨之收攝於所修。不是吃完飯便隨意散漫，而是再次回到寂靜用功。
則觀於世。一切無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃從坐起。輒如所言。諸漏不盡。不從坐起。
安坐之後，比丘觀察世間一切都是無常。由這樣的觀察，心中立下堅定志願：若我自身能使諸漏滅盡、心得解脫，才從座位起身。
他也確實照自己所立之言實行；諸漏若尚未滅盡，就不起座。這不是只說一句勇猛的話，而是「輒如所言」，所說與所行一致。
則觀於世。一切無常。
佛自己的回答把修行直接放在無常觀上。看見一切世間皆不常住，便不再值得為短暫境界無止境地貪著。
假使吾身。漏盡意解。乃從坐起。
比丘把用功方向直指漏盡意解，不以一時安樂、少許寂靜便滿足。坐下來，是為了真正處理生死煩惱。
輒如所言。諸漏不盡。不從坐起。
立願之後便照著實行。修道的力量不只在發願，而在能否讓所說落到行動。這裡所顯的是堅決精進，不是隨意模仿外在久坐；真正要學的是對斷漏解脫不放逸的心。
比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。
佛最後說，能如此著衣持缽、入聚落護根、食後獨坐、端身安心、觀世間一切無常，並以漏盡意解為志而堅定精進的比丘，住在音聲叢樹之中，才顯現佛所說的奇雅。
比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。
音聲叢樹真正的莊嚴，最後落在修行者不放逸、護根、正坐、觀無常與求漏盡解脫。花果香美只是外在環境，修行人的精進才使此處成為真正的修道之地。
《今日修行觀照》
這一段很適合用來檢查我們怎麼看待「修得好」。
有人博聞，有人喜歡閑居，有人持律，有人善說法，有人禪定深，有人有殊勝修證。佛對諸大弟子的回答說：「皆快順法。無所違錯。」
別人的善，不需要因為和自己的路不同，就變成自己必須否定的東西。
自己重視念佛，不必輕視持戒；自己喜歡禪坐，不必看低聞法；自己樂於獨處，也不必否定共修弘法。只要真正順法、能離煩惱，各有其德。
而佛最後說自己的答案，卻又把我們帶回最根本的地方：入聚落護根，食後獨坐，端身安心，觀一切無常，志求漏盡。
這也提醒我們，不論平日修哪一門，最後都不能忘記：有沒有少一點貪？少一點瞋？少一點癡？有沒有更能守護六根？有沒有更清楚看見無常？
《慧照心得》
諸大弟子各說所知之後，沒有誰說「我的答案才是唯一正確」，而是一起到佛前問：「得其理不。」
這種求法的心值得學習。
我們有時懂了一些佛法，很快就會把自己的理解變成標準，再拿這個標準衡量別人。可是舍利弗、目連等大弟子已有如此修證，仍願意請佛印可，並說「如佛所說。吾當奉行」。
學法越久，若越能放下自以為是，所學才真正有機會深入。
佛讚歎每一位弟子的善處，最後再說：著衣持缽、護諸根門、食後獨坐、正身安心、觀一切無常，直到漏盡意解。
這使人看見，不論有多少不同的善法，修行不能失去離苦的方向。若只是累積佛學知識、修行身分、道場資歷，卻沒有真正處理自己的貪瞋癡，仍然離佛所說的「漏盡意解」很遠。
願見他人修善而能隨喜，不因法門、習慣與所長不同而生輕慢；自己有所理解，也願常依法檢驗，不固執己見。於日常出入往來中護持諸根，外緣稍歇便知收心，常觀世間無常，不忘離苦之志。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛