《生經》卷第二（7）〈佛教阿難自修身行自求歸依・處於法地歸命於法不歸餘人〉
舍利弗般泥洹後，阿難因失去重要依仰而深感悲慼。佛先以生滅無常、恩愛別離以及大寶山、大寶樹之喻開示，接著把阿難帶向更實際的修行：從今以後，要自修身行，自求歸依，不把生命的安穩完全建立在另一個人的色身常住上。佛所教的自依並不是離開正法而憑自己的意思行事，而是明確要求阿難「處於法地，歸命於法，不歸餘人」。身、受、心、法都要如實觀察，精勤修習，除去世間貪憂。善知識會離去，因緣會變化，而真正能帶領修行者繼續前行的，是已經聞受並實踐於自身的正法。
是故阿難。從今日往。自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。
佛由舍利弗般泥洹與阿難的悲慼，直接教阿難從今日開始，更加落實自己的修行。「自修身行」是要從自身實際行持下手；「自求歸依」「自求救護」則使阿難不再把全部依靠放在另一個人的存在上。
「莫求他歸」「莫求他護」不是拒絕善知識，也不是否定僧眾彼此扶持。前面阿難正因舍利弗是僧眾重要依仰而悲傷，佛現在教他明白：他人可以教導、護念、陪伴，卻不能代替自己修行，也不能永遠以不變的色身留在身邊。
自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。
真正能落實在生命中的法，必須由自己修。別人可以指出道路，卻不能代替自己走；別人可以說明無常，卻不能代替自己在生老病死中建立正見。阿難面對舍利弗離去，正需要把原來對善友的依仰，進一步轉成自己依法實踐的力量。
云何自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。於是阿難。若有比丘。內觀其身。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外觀其身。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內外觀身。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
佛接著親自解釋，什麼才叫自修身行、自求歸依、自求救護。並不是只告訴自己「我要靠自己」，而是有明確的修習內容。
比丘先於內觀察自身，精勤而不懈怠，專注憶念而不忘失，藉此除去世間的貪著與憂惱；再於外觀身，同樣精勤不懈、專念不忘，除去世間貪憂；又於內外觀身，仍以相同的精勤與正念修習，除世貪憂。
內觀其身。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
自求歸依首先落在對身的如實觀察。身體不是只供貪愛與裝飾的對象，也是修行者觀察生滅變化、建立正念之處。修習時要「精勤不懈」，不能偶爾想起才觀；又要「專念不忘」，不讓心隨境界散失。
外觀其身。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內外觀身。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
觀察不只停在內身，又及於外身、內外身。三處都重複「精勤不懈、專念不忘、除世貪憂」，顯示修習的關鍵始終一致：如實觀察而保持正念，使貪著與憂惱沒有任意支配心的空間。
內觀痛痒。外觀痛痒。內外觀痛痒。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
佛再教比丘觀察「痛痒」，也就是種種感受。由內觀痛痒、外觀痛痒，到內外觀痛痒，仍然保持精勤不懈、專念不忘，以除去世間貪憂。
感受現前時，人很容易立即隨之反應：可意便貪求，不可意便排斥。佛把痛痒直接列為觀察之處，使修行者不只是跟著感受走，而能知道感受正在發生。
內觀痛痒。外觀痛痒。內外觀痛痒。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
無論從內、從外、從內外觀察感受，都不能離開精勤與正念。感受雖然直接，卻不是一出現就必須服從；能在感受與反應之間保持覺知，貪與憂便少一分立即滋長的力量。
內觀其心。外觀其心。內外觀心。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
佛再教觀心。內觀其心、外觀其心、內外觀心，都要精勤不懈、專念不忘，除去世間貪憂。
心會隨境界而起種種變化：有時貪，有時瞋，有時散亂，有時安定。若從不回頭看心，人便很容易把每一個當下的念頭都當成「我就是如此」，直接跟著念頭行動。觀心使人開始知道心的狀態，而不是完全被心的狀態推著走。
內觀其心。外觀其心。內外觀心。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
修心不是只在心情平靜時才觀。悲傷、貪戀、恐懼、歡喜現前，都可以成為覺察之處。阿難此刻正有失去舍利弗的愁慼，佛所教的觀心，也使修行回到正在發生的心行上。
內觀其法。外觀其法。內外觀法。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
佛最後教比丘觀法。內觀其法、外觀其法、內外觀法，同樣精勤不懈，專念不忘，除去世間貪憂。
從觀身、觀痛痒、觀心到觀法，佛所教的自修並不是抽象勉勵，而是一套實際可以用功的方向。每一處都反覆要求精勤、專念，並以除世貪憂為修習所向。
內觀其法。外觀其法。內外觀法。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。
觀法仍不能離開持續用功。只理解法義而不在身心現前時觀察，法容易停留在知識；能把法帶回每一次身受心行，才真正成為修習。
如是阿難。名曰自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。
佛把前面的修習重新總攝回最初的教導：能如此觀身、觀痛痒、觀心、觀法，精勤不懈、專念不忘、除世貪憂，才真正名為自修身行、自求歸依、自求救護，而不是向外尋求另一個永遠不離開自己的依靠。
名曰自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。
前後相同的話再次出現，意義已更加清楚。「自求歸依」有具體修法作內容，絕不是任憑自己的情緒與意見行事，而是以觀身、受、心、法建立不忘失的正念。
處於法地。歸命於法。不歸餘人。
佛進一步把「自求歸依」說得更加明確：要安住在法的立足之地，把生命歸向正法，不把究竟的歸依轉向其他人。
這一句使前面的「莫求他歸」不會被誤解成只相信自己。佛教阿難自修，緊接著便說「處於法地，歸命於法」。自己要修，而所依的是法；不是依自己的好惡，也不是隨自己的想法任意行事。
處於法地。歸命於法。不歸餘人。
善知識的色身會無常，正如舍利弗已經般泥洹；真正要使修行不因人的離去而中斷，就要把所聞之法變成自己安住之地。依人而得法，再依法而修，這樣即使聚散變化，仍知道前行的方向。
所以者何。其法道心。於今現在。若我滅度之後。其有比丘。自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。處於法地。歸命於法。不歸餘人。則為第一奉持戒者。佛說如是。莫不歡喜
佛說明其中原因：這樣依法而住的道心，不只適用於佛現在住世之時，即使到了佛滅度之後，比丘仍應自修身行、自求歸依，不向他人尋求究竟歸依；自求救護，不把救護完全寄託於他人；安住法地，歸命於法，不歸餘人。
能如此實行的人，佛說是第一奉持戒者。這使整個教導從舍利弗般泥洹後阿難一人的悲慼，進一步指向佛滅度以後所有修行者都要面對的問題：人會離去，佛的色身也不會永住，而法必須由修行者自己奉持、實踐。
佛說完這些教導，大眾無不歡喜。
若我滅度之後。其有比丘。自修身行。自求歸依。莫求他歸。自求救護。莫求他護。處於法地。歸命於法。不歸餘人。
佛把時間明確說到自己滅度以後。修行不能建立在「佛的色身必須永遠在世」之上，而要使正法真正成為可以奉行的依止。如此，無論佛現在住世或滅度以後，都有明確的修行方向。
則為第一奉持戒者。
自修、依法、守護自己的身心，最後與奉持戒行相連。真正的法依，不只是一種內心信念，也會落實為不放逸的身口意行。
《今日修行觀照》
「自求歸依」很容易被誤解成凡事只靠自己、不需要任何人。可是佛緊接著說得非常清楚：「處於法地。歸命於法。」
所以真正的自依，不是相信自己的情緒，也不是固守自己的想法，而是願意把自己放在法中檢驗。
當我生氣時，不是說「這就是我的感受，所以我一定是對的」，而是回來觀心：瞋正在生起。當我貪著一個人、一件事時，也不是說「我喜歡，所以就不能失去」，而是回來觀受、觀心，看見愛取正在使自己不安。
能自己回到法上，就是一種真正的自我救護。
我們可以有師長、有法親、有同行者，也需要彼此扶持。但若每天都必須有人提醒才修、有人安慰才能安定、有人稱讚才願意精進，一旦外緣改變，修行便很容易跟著動搖。
今天就可以從很小的地方練習：情緒來時先觀；身體不適時先知；樂受現前不急著抓；苦受現前不急著排斥；煩惱生起時，先把心帶回自己所學的法。
《慧照心得》
舍利弗離開以後，佛沒有另外給阿難一個新的「人」作依靠，而是教他自修身行、歸命於法。
這一點很深。
我們很容易希望生命中永遠有一個人可以替自己決定、替自己解惑、在難過時立刻扶住自己。但再好的師長也有無常，再親近的法友也有聚散。若修行一直停在依靠某一個人的色身，總有一天仍要面對失去。
善知識真正要帶我們到達的地方，是「處於法地」。
師長教我們戒，就要把戒守在自己的身口；教我們正念，就要在自己的受與心上練習；教我們無常，就要在每一次得失聚散中真正看見。如此，即使師長有一天不在身邊，他教的法仍在自己的生命裡運作。
而且佛說得很具體：觀身、觀痛痒、觀心、觀法，都要「精勤不懈。專念不忘。除世貪憂」。這不是一句安慰阿難的話，而是一條可以實際走的路。
願於善知識現前時恭敬親近、勤學受教，也願把所學真正修入身心；不因有人護念而放逸，不因因緣離散而失去方向。於身、受、心、法常起正念，精勤不懈，依法而住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛