《生經》卷第二（5）〈閑居獨處離欲除貪乃可供養・梵志長者自歸三寶奉受五戒〉
佛先教梵志長者辨明何等沙門梵志不應供養，接著再問：什麼樣的修道人應當奉事、恭敬、尊重？梵志長者從離五欲、離婬怒癡、溫雅和順來回答，佛又進一步追問，他們憑什麼知道一位沙門梵志真正離欲離染。梵志長者便說出自己長久觀察所得：有人捨離色聲香味細滑，安住閑居、樹下、曠野，獨處寂靜，心無所求，遠離五陰六情的染著，也教導他人離欲。他們因此確認這樣的修道人確實值得供事。最後，梵志長者不只表示認同，更當下自歸佛、法、僧，奉受五戒，成為清信士。
佛告梵志長者。假使有人來問汝者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積德。溫雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志
佛轉而問梵志長者：如果有人來問你們，什麼樣的沙門應當供事、奉敬、尊重，你們會怎樣回答？
梵志長者回答，若有人不再著念於五陰、六衰以及婬、怒、癡，能越過對色、聲、香、味、細滑的貪念，積聚德行，性情溫雅和順，這樣的沙門梵志正應受到供事與尊敬。
其不著念五陰六衰婬怒癡。習濟色聲香味細滑之念。
前面說不應供養者，是眼耳鼻舌身意隨著欲境貪著；現在應受供養者，正從相反方向顯出差別：不再著於五陰六衰，不被婬欲、瞋怒、愚癡牽引，也能越過色聲香味細滑的染念。
斯等積德。溫雅和順。正當供事如此之輩。
離欲不是只有「不取」的一面，也表現在德行的積聚與身心的溫雅和順。內心若漸離貪瞋癡，外在言行自然也應逐漸顯出安定、柔和與可親近之德。
佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故說此言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之著。心惱之熱。諸情無厭。
佛又問城裏聚落中的梵志長者：你們為什麼作這樣的判斷？究竟根據什麼情形，知道某些沙門梵志已經離開婬、怒、癡，而且還能教導別人離開這些染著？又如何知道他們已離色、聲、香、味、細滑以及恩愛的繫著，不再被內心熱惱與諸情求取無厭所支配？
安知沙門梵志。已離婬怒癡。又教人離。
佛沒有讓「這些人值得供養」只停在一句稱讚，而是追問判斷的根據。自己離婬怒癡是一層，還能教人離婬怒癡又是一層；是否真有這樣的德行，需要有實際可觀察之處。
恩愛之著。心惱之熱。諸情無厭。
恩愛繫著會使心受熱惱，諸情追逐又使求取難以滿足。離欲並不是把欲望暫時壓住，而是對所愛、所求、所染的黏著逐漸解除，不再任由無厭之求焚燒其心。
答佛言。吾等數見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所欲。處在閑居。若樹下坐。[土*(蒙-卄)]間曠野。棄諸瑕惡。志無所求。燕居獨處。
梵志長者回答，他們不是毫無根據地推測，而是曾多次親眼看見一些沙門梵志。這些人雖然形貌端正殊好，卻能捨離對色、聲、香、味、細滑等欲境的追求。
他們選擇安住閑居，或坐於樹下，或住在[土*(蒙-卄)]間曠野，捨離種種瑕疵惡行，心志無所貪求，安靜獨處。外在離開喧雜，內在也以無所求相應於獨居修習。
捨色聲香味細滑所欲。處在閑居。若樹下坐。[土*(蒙-卄)]間曠野。
梵志所見的離欲不是抽象說法，而有具體生活行持：捨五欲，住閑居，坐樹下，處曠野。遠離容易牽動欲染的環境，為內心寂靜提供修習條件。
棄諸瑕惡。志無所求。燕居獨處。
真正的閑居不只是身體獨處。「棄諸瑕惡」「志無所求」同時指出內在用功；若人住在寂靜之地，心中仍不斷追逐名聞利養，便還沒有與閑居的清淨相應。
彼則永除色痛想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味細滑之念。聽聞如是。以斯為樂。
梵志長者繼續說，他們觀察這些閑居修行者，見其遠離對色、痛、想、行、識諸法的染念，斷除求取，心念趣向空寂。他們長久觀察之後，認為這些沙門梵志確實離開婬、怒、癡，也能教導他人離開婬怒癡，捨棄對色聲香味細滑的貪念。
聽聞這些離欲之法，修行者以此為樂，不再把樂處建立在五欲追逐之中。
永除色痛想行識諸法之念。斷求念空。
色、痛、想、行、識一一被說出，所要離的是對這些法的染著與求取。「斷求念空」顯示心不再不斷向外抓取，而向著離染、空寂的方向修習。
離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味細滑之念。
自己修離欲，又教別人離欲；自己離婬怒癡，也引導別人離婬怒癡。教化不是只用口說，而是先有自身行持，再以所行之法利益他人。
恩愛之著。永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
梵志長者說，這些修行者對恩愛的繫著已經除盡；對合意色欲以及種種心中所慕、所求，也已明顯遠離。因此，梵志長者等人才會依適當時節前往供事這些修行者，對五陰六情的觀察也是如此。
他們並非因一個人自稱沙門便供養，而是從是否離恩愛、離可意色欲、離所慕所求來觀察其修行。
恩愛之著。永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
「可意」正是容易生貪的地方。境界合意，心便想親近、保有；若所愛變化，又容易生苦。能離可意色欲與諸所慕求，便不再把安樂完全繫在外境是否順心之上。
則以時節供事所樂。
梵志長者正因觀察到這些離欲德行，才在適當時節供事。他們所尊重的，是實際清淨行，而不是只有沙門梵志的名稱。
我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。[土*(蒙-卄)]間曠野。獨而燕處。則已永除眼色耳聲鼻香口味身受心法。積眾德本。恭順和雅。
梵志長者再次說明自己所觀察到的情形：這些沙門梵志住於閑居，或坐樹下，或處於[土*(蒙-卄)]間曠野，獨自寂靜安住；他們對眼與色、耳與聲、鼻與香、口與味、身所受以及心所對法的染著已經遠離。
與離欲同時呈現的，是「積眾德本，恭順和雅」。他們不是因獨處而變得剛強傲慢，反而積聚德本，待人恭順，身心和雅。
永除眼色耳聲鼻香口味身受心法。
眼對色、耳對聲、鼻對香、口對味、身對所受、心對法，六根與境界逐一說明。修行不是毀壞六根，而是不再讓六根接境後生起的貪著主宰身心。
積眾德本。恭順和雅。
離欲與德行並行。真正的寂靜，不應只顯在獨坐之時，也會表現在與人相處時的恭順和雅。若修行使人越來越剛愎、易怒、輕慢他人，便應回頭檢視自己的用心。
如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受五戒。為清信士。佛說如是。莫不歡喜
梵志長者總結自己的觀察：正因見到這樣的行持，他們才判斷這些沙門梵志已離婬、怒、癡，而且能教導別人同樣離開婬怒癡。
說到最後，他們不再只討論什麼人值得供養，而是把自己帶到佛前作出明確抉擇：今日自歸依佛、歸依法、歸依僧，並奉受五戒，成為清信士。佛說法完畢，大眾無不歡喜。
我等今日。自歸佛及法僧。奉受五戒。為清信士。
這是整個問答最後落實之處。從聽聞佛德而來見佛，從辨明不應供養者，到辨明真正離欲修行者，梵志長者最後沒有停在理解與稱讚，而是自己歸依三寶、奉受五戒。
《今日修行觀照》
佛問梵志長者：「你們怎麼知道一個人已經離婬怒癡？」這個問題放到今天仍很實用。
我們可能因一個人說法動聽、知識豐富、名聲很大，就很快認定他修行很好。但梵志長者所舉出的觀察很樸實：他是否仍追逐五欲？是否少有所求？能不能安住獨處？是否離婬怒癡？是否積德、恭順、和雅？自己如此行，也能教人如此行嗎？
真正的修行，經得起回到日常身口意來看。
這個標準更應先照自己。獨處時，心是不是一直想著外面的色聲娛樂？與人相處時，是不是稍不如意便起瞋？得到稱讚便歡喜，受到冷落便難受？勸別人放下時，自己是不是仍緊抓著名利、情愛與成見？
梵志長者最後沒有只說「佛說得很好」，而是歸依佛法僧、奉受五戒。聽懂之後願意改變自己的生活，才是聞法真正向前的一步。
《慧照心得》
「志無所求。燕居獨處。」讀來很安靜，但真正難的不是找到一個沒有人的地方，而是人在獨處時，心也不再到處攀緣。
身在閑處，心若還追著名聲、財物、人我是非跑，外面雖靜，裡面仍然很忙。反過來，若心逐漸少欲知足，即使日常仍需與人往來，也能少被境界拉著走。
閑居真正要遠離的，不只是人群喧鬧，更是心中無止境的追求。
梵志長者還觀察到這些修道人「積眾德本。恭順和雅」。這很值得自我檢驗。若修得越久，越不能接受別人的意見；懂得越多，越容易輕慢別人；獨處越久，脾氣反而越大，那就要重新看看自己究竟在修什麼。
佛法不是讓人建立一個高於別人的身分，而是實際削弱貪、瞋、癡。煩惱薄一些，心自然柔和一些；欲求少一些，也比較能安住當下。
願常親近佛法僧，依戒護持身口意；於五欲境界少貪少求，於人我逆順少瞋少諍，獨處時善觀自心，與眾相處時恭順和雅；自己所學願先實行，再以清淨善行利益有緣眾生。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛