《生經》卷第二（3）〈外甥抱兒他國為臣求娶王女・王親執問終許婚佛明本生因緣〉
外甥使乳母與伺候者醉倒，帶走自己的孩子之後，並沒有留在原國，而是抱兒前往他國。他憑著言辭、學識與應對得到國王賞識，被授予祿位而成為大臣。當國王願意把自己的女兒嫁給他時，他卻另有所求，希望迎娶原先設局捕他的王女。這使他不得不重新面對一直追捕自己的國王。外甥深知若直接前往必被認出，因此請求以五百騎、衣服鞍勒完全一致作為掩護；然而女父王親自進入騎眾察看，終究把他辨認出來。故事最後並未以刑罰收束，國王反而因其聰哲而許女相配。佛隨即向諸比丘揭示這段往昔因緣中各人的身分。
甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。引經說誼。王大歡喜。輒賜祿位。以為大臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所欲。
外甥得到孩子之後，抱著孩子離開原來的國家，前往另一國。他來到國王面前，進退應對得宜，又能引用經義說明道理。國王聽後十分歡喜，立即賜給他俸祿與官位，使他成為大臣。
國王尤其欣賞他的智慧與善巧，直接對他說，在自己整個國家之中，論智慧方便，沒有人能勝過他。因此國王願意為他婚配，不論是大臣的女兒，或者國王自己的女兒，都可以依他的心願選擇。
占謝答對。引經說誼。王大歡喜。輒賜祿位。以為大臣。
外甥到了陌生國度，沒有依靠原來的身分，而是以自己的應對、言辭與所知受到國王賞識。國王從他的表現看見才智，因此授予祿位，使一個抱兒逃往他國的人轉而成為朝中大臣。
吾之一國。智慧方便。無逮卿者。
國王所稱讚的是他的「智慧方便」。前面外甥一次次避開追捕，已顯出極強的機敏；到了他國，這種才智又表現在言辭應對與引經說義上。能力可以用在不同方向，真正關鍵仍在於人如何運用自己的能力。
對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以為子。遣使者往。往令求彼王女。王即可之。
面對國王願意把大臣之女或自己的女兒嫁給他的好意，外甥回答不敢接受；若國王真正憐愛成全他，他所希望求娶的是另一國國王的女兒，也就是先前曾被安排在水邊房室、奉命捕捉他的王女。
國王答應依從他的志願，並以自己的名義把他當作兒子，派遣使者前往對方國家，正式為他求娶王女。女方國王也答應了這門婚事。
若王見哀其實。欲索某國王女。
外甥沒有接受眼前即可得到的婚配，而是明確提出自己所求的王女。如此一來，他雖已離開原國，卻因婚事再次與那位曾經多方設計追捕他的國王發生直接關係。
王即有名自以為子。遣使者往。往令求彼王女。
新國王不只是允許他的請求，更以自己的名義把他視同兒子，再遣使正式求婚。外甥因此不再只是孤身前往，而是以另一國王所承認的身分迎娶王女。
王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使嚴整。王即敕外。疾嚴車騎。甥為賊臣。即懷恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執不疑。
女方國王心中立刻想到，前來求娶自己女兒的人，正是先前那個盜賊首要人物，曾經一次又一次以狡黠方法逃過追捕。如今對方竟派遣使者，要來迎娶自己的女兒。
於是國王安排太子帶領五百騎前往迎接，所有騎乘都整備嚴整，並命外面迅速備妥車騎。外甥如今雖已成為他國之臣，想到自己過去盜賊的身分，仍然生起恐懼。他心裡清楚，一旦真正到了那個國家，對方國王必定會認出自己，被捕幾乎沒有疑問。
甥為賊臣。即懷恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執不疑。
外在身分已經改變，他現在有祿位、是國王的大臣，又受到國王如子般對待；可是想到要回到曾經行竊並被追捕的國家，恐懼立即生起。過去所作之事仍然留在他的記憶與現實關係之中，並不因後來得到高位便自然消失。
便啟其王。若王見遣。當令人馬五百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王然其言。即往迎婦。王令女飲食待客。善相娛樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中。跨馬不下。
外甥於是向自己的國王稟告，若真要派他前往迎娶王女，就應準備五百騎人馬，而且每一人的衣服、馬鞍與轡勒都要完全相同，不能有所差異。國王接受他的建議，他才前往迎親。
到了女方國家，國王命女兒備辦飲食招待來客，使眾人彼此歡樂相待。五百騎的隊伍分成前後，二百五十騎在前，二百五十騎在後，外甥藏身其中，而且一直騎在馬上不下來。五百人的衣服與鞍勒相同，使他難以從外表立即被辨認。
當令人馬五百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。
外甥明知女父王可能認出自己，所以再次運用方法隱藏身分。他要求五百騎從衣服到鞍勒都沒有差別，目的正在使自己混入眾人之中，不讓人輕易從外貌辨識。
二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中。跨馬不下。
他的安排十分具體：前後各二百五十騎，自己處於其中，又不下馬，使辨認更加困難。恐懼推動著他的心繼續設法自保，前面所顯出的機敏再次用於逃避舊事被揭露。
女父自出。屢觀察之。王入騎中。躬執甥出。爾為是非前後方便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。
王女的父親親自出來，反覆觀察這支迎親隊伍。雖然五百騎衣著與鞍勒都完全相同，外甥又藏在騎眾之中，國王仍然親自走入隊伍，直接把外甥抓了出來。
國王當面質問他：你是不是從前那個一次又一次施展方法，使我怎麼捕都捕不到的人？到了這一刻，外甥不再否認。他向國王稽首，直接回答，確實就是自己。
王入騎中。躬執甥出。
五百騎完全相同的外在安排，終究沒有使他永遠隱藏。國王親自進入騎眾，將他從人群中抓出來。前面種種遮掩，到這裡終於失去作用。
稽首答曰。實爾是也。
外甥被當面認出後，沒有再設另一個方法脫身，而是稽首承認「實爾是也」。這是整段故事中很明顯的變化：先前總是設法避開捕捉，現在身分已被直接指出，他終於如實承認自己就是那個人。
王曰。卿之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。得為夫婦。
國王確認外甥的身分以後，並沒有在此將他治罪，而是稱讚他的聰明才智天下無雙，答應依從他的願望，把自己的女兒嫁給他。外甥與王女因此正式結為夫婦。
卿之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
從長久追捕到最後親手辨認，國王對外甥的態度在此有了結果。他承認此外甥的聰哲，並依其所願許女婚配。這是故事實際呈現的結局；至於國王內心更深的考量，沒有另外說明，不宜超出所載替他判定。
佛告諸比丘。欲知爾時甥者則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛說是時莫不歡喜
佛向諸比丘揭示往昔人物與後來身分的因緣：當時那個外甥，就是佛自身；王女的父王，是舍利弗；與外甥共同盜取官物而後被捕的舅舅，是調達。
佛又說，後來外甥所到之國、將他視為子並替他求婚的國王，所對應的是輸頭檀；母親是摩耶；故事中的妻子，是瞿夷；那個由王女生下、後來被外甥帶走的兒子，是羅云。佛說完這段過去因緣，在場大眾無不歡喜。
欲知爾時甥者則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調達是也。
佛親自指出故事中幾個主要人物的身分，使前面長篇敘事最後落到彼此往昔因緣的揭示。外甥、女父王與舅舅，分別對應佛、舍利弗與調達。
女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶是。婦瞿夷是。子羅云是也。
其餘親屬關係也一一被說明：國王父為輸頭檀，母為摩耶，婦為瞿夷，子為羅云。至此，舅甥盜藏、國王追捕、王女生子、外甥遠赴他國以及迎娶王女的整個故事，最後以人物往昔因緣的揭示完成。
《今日修行觀照》
外甥到了他國，從逃亡之人變成國王大臣，甚至被國王視如己子。外在處境看起來已完全不同，可是當他想迎娶王女時，過去的事情又重新來到面前。
生活中也常如此。有些事情不是換一個地方、換一個身分、過了一段時間，就真正解決了。曾經說過的話、做過的事、傷過的人，只要相關因緣再次相遇，仍可能需要面對。
真正使人安穩的，不是藏得更好，而是讓自己不再需要遮掩。
外甥為了不被認出，安排五百騎衣服鞍勒完全相同，把自己藏在人群之中。可是女父王最後還是親自把他抓了出來。修行若只是維護別人眼中的形象，內心仍知道自己正在逃避什麼，便很難真正自在。
當自己的過失已經清楚現前，能像外甥最後回答「實爾是也」那樣，不再繼續造另一層虛假，至少已經停止了新的遮掩。從承認開始，才有真正修正的可能。
《慧照心得》
從第一篇的「貪意為動」，一路到這裡「稽首答曰。實爾是也」，可以清楚看見一念之後走出了很長的路。
最初只是看見官藏珍寶而動貪心，後來共謀、鑿窟、盜取，再因害怕被識破而不斷設法逃避。外甥確實極為機敏，可是越需要遮掩，所花的心力也越多。直到最後被女父王從五百騎中親自抓出來，他才直接承認自己的身分。
能夠如實面對自己，比繼續證明自己沒有錯更接近修行。
人有過失並不可因此放棄自己，但若一再用聰明替過失找出口，心就會離真實越來越遠。願意承認「是我做的」「這一念確實是貪」「這句話確實傷人」「這件事確實不應該」，才有可能從那裡真正轉身。
佛最後又揭示所有人物的往昔身分，使這段故事不只停留在一個盜賊如何逃避追捕的奇事。眾生之間有種種久遠因緣，而今日每一念、每一語、每一行，也都正在形成往後相遇的條件。
願於一切順逆因緣中，不以聰明增長欺瞞，不以名位遮覆過失；有過能知，有錯能認，已作不善願知止息，未作不善願常防護。對一切有緣眾生，少結怨害，多結善緣，以清淨身口意續成未來善因。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛