《生經》卷第一（15）〈鱉婦詐病欲食獼猴之肝・獼猴以智脫難從此斷交〉
暴志比丘尼以木魁繫腹誣謗佛陀之事，引起諸比丘共同議論。他們想到暴志既已棄家學道、歸命三寶，本應依道法修行、去除三毒、供侍佛法僧並愍念一切眾生，如今卻反而謗佛、謗尊、輕毀眾僧，實在令人疑怪。佛聽見議論後告訴諸比丘，暴志不只今生如此，過去世也曾對佛的過去身懷惡。久遠以前，佛曾為獼猴王，與一隻鱉結為好友。鱉常來與獼猴飲食談論正義，鱉婦卻因此生疑、生瞋，認為獼猴引誘自己的丈夫，遂假裝重病，要求以獼猴之肝治病。鱉受妻逼迫，雖知獼猴是託命親友，仍以請食為名誘他下水。行至水中才說出真相。獼猴急中生智，假稱自己的肝掛在樹上，使鱉載他返回岸邊，隨即上樹脫險，並明白指出朋友既已相圖害命，從此只能各自別行。佛最後明示：鱉婦就是暴志，鱉就是調達，獼猴王就是佛的過去身。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘。會共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。而行學道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共同住止。當時諸比丘聚集議論暴志比丘尼之事。
他們想到，暴志已經離開家庭與原來的世俗生活而學道，又歸命佛、法、僧三寶。依諸比丘所說，佛如父，法如母，比丘僧眾如同兄弟。她既已進入這樣的修道因緣，所行本應與三寶相應。
棄家遠業。而行學道。歸命三寶。
出家與歸命三寶，不只是身分的改變，更指向生活方向的改變。既然以學道為志，身口意便應逐漸轉離原有煩惱與惡業。
佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。
諸比丘以父、母、兄弟說明出家後與佛法僧的深厚關係。既受三寶攝受，更應珍惜此因緣，不以自己的煩惱反過來傷害所依止的三寶。
本以道法而為沙門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。為未曾有。
諸比丘繼續說，成為沙門本來就是為了依道法而行，遵修正道，去除貪、瞋、癡三毒垢染；又應供侍佛、法以及比丘僧，愍念一切眾生，修行慈悲喜護四等心，如此才能趣向度脫。
暴志卻反過來心懷惡意，毀謗佛陀、毀謗尊者，又輕慢毀辱眾僧。她現在所作與出家修道本來應行的方向完全相反，所以諸比丘深感疑怪，認為是未曾有之事。
遵修道誼。去三毒垢。
修道不是增加一個稱呼，而是要實際對治三毒。貪、瞋、癡若不調伏，即使外在形式已經具足，遇到境界仍可能被舊習牽引。
愍哀一切。行四等心。乃可得度。
愍念眾生、修慈悲喜護，使心不再只圍繞自己的愛憎。這與暴志後來因怨恨而謗佛形成明顯對照：一邊是平等慈心，一邊是執怨欲害。
而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。
「反」字顯出方向完全相違。本應去除三毒、修四等心，如今卻由惡心發為毀謗。修行真正需要警覺的，正是自己的行為是否正在離所學越來越遠。
時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。此比丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復如是。
佛以徹聽知道諸比丘正在議論，便前往詢問他們剛才談論何事。諸比丘把所議內容完整稟告世尊。
佛告訴大家，暴志比丘尼不只是今生對如來懷有惡念，在過去所生之處，也曾有相同情形。
不但今世念如來惡。在在所生。亦復如是。
前一經已說暴志因宿世爭珠懷恨而常欲相謗；如今佛再從另一段過去因緣說明，她對佛的過去身懷惡並非只在今世出現。怨心若不捨離，便可能反覆成為傷害的因。
吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一獼猴王。處在林樹。食果飲水。愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。
佛憶念過去無數劫以前，自己曾為一隻獼猴王，居住在林木之間，以果實和水維持生活。
這隻獼猴王不只顧自己的生存，還愍念一切爬行、喘息以及人物等眾生，希望都能使其得到度脫，到達無為。
愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。
獼猴王雖現畜生之身，心中卻普遍愍念眾生。後面面對朋友相害時，他所採取的是智慧脫險，而不是反過來設法殺害對方，也與這份愍念之心相應。
時與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。鱉數往來。到獼猴所。飲食言談。說正義理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不節即問夫婿。卿數出為何所至湊。將無於外放逸無道。
獼猴王與一隻鱉結為知心朋友，彼此親近尊敬，起初從未互相違逆。鱉常常前往獼猴所在之處，兩者共同飲食、交談，談論正確義理。
鱉婦卻只看見丈夫屢次外出、不在家中，因此懷疑他在外婬蕩、不知節制，便直接質問丈夫：你經常外出究竟去了哪裡？是不是在外放逸、行於無道？
親親相敬初不相忤。
獼猴與鱉原本是真正相敬的朋友，沒有彼此違逆。後來關係破裂，並不是原來友情虛假，而是新的猜疑與害意介入其中。
卿數出為何所至湊。將無於外放逸無道。
鱉婦從「丈夫常常外出」直接推想到「在外放逸無道」。她此時尚未查明實情，心中已先形成負面判斷。
其夫答曰。吾與獼猴。結為親友。聰明智慧。又曉義理。出輒往造。共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。謂為不然。又瞋獼猴誘[言*求]我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。
鱉如實告訴妻子，自己與獼猴結為好友。獼猴聰明有智慧，也通曉義理，所以自己外出時常前去拜訪，彼此共同談論經法，所談都是令人歡喜的正當之事，並沒有其他放逸行為。
鱉婦卻不相信丈夫的解釋，認定事情不是如此。她又轉而瞋恨獼猴，認為是獼猴引誘自己的丈夫，使他經常外出，因此決定設法殺掉獼猴；她認為只要獼猴死去，丈夫自然就會停止往來。
其婦不信。謂為不然。
丈夫已經給出明確解釋，她仍因原先疑心而不肯接受。當人先認定自己的猜測必然正確，即使得到不同資訊，也可能只把它當作欺騙。
又瞋獼猴誘[言*求]我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。
猜疑很快轉成瞋恨，瞋恨又進一步成為殺害的計畫。她認定問題全在獼猴，只要除掉獼猴，丈夫便會停止外出。
因便佯病。困劣著床。其婿瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。
鱉婦為了殺害獼猴，便假裝生病，虛弱地躺在床上。丈夫見她病倒，辛苦照顧，又尋求醫藥為她治療，但她始終假裝病情不見好轉。
最後她對丈夫說，不必再費心耗費醫藥了；自己的病非常嚴重，只有得到丈夫那位親近好友獼猴的肝來服食，才能活命。
因便佯病。困劣著床。
鱉婦不是因病而需要獼猴肝，而是先有殺害獼猴的目的，再用假病製造一個看似不得已的理由。欺誑在此成為害命的手段。
當得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。
她特別要求丈夫最親近朋友的肝，並把事情說成「不是獼猴死，就是我不能活」。如此便把丈夫推入妻子與朋友之間的艱難選擇，也藉夫妻之情迫使他替自己完成害心。
其夫答曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。同共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。
鱉起初並不接受妻子的要求。他說，獼猴是自己的親友，彼此已經到了寄託身命、終不相疑的程度，怎能反過來圖謀朋友性命，只為救活妻子？
鱉婦則以夫妻關係施壓，說兩人既為夫妻，如同一體；丈夫若不想辦法救她，反而顧念獼猴，就不合情理。
是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。
鱉非常清楚朋友之間已有深厚信任，也知道殺害獼猴是不應該做的事。這顯示後來的背叛並不是因為他不知道善惡，而是在壓力下沒有守住所知的義理。
今為夫婦。同共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。
鱉婦把「夫妻應互相救濟」轉成「所以你應殺害朋友」。前一句可以成立，卻不能因此推出後面的害命要求。親情不能把惡行變成正當。
其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水中。安得相從。
鱉受到妻子逼迫，又因敬重妻子，最後沒有守住先前所說的朋友之義，前往邀請獼猴。
他沒有把真實目的告訴獼猴，而是說自己常常來獼猴這裡停留，獼猴卻從未屈尊到自己家門，如今想請他到家裡吃一點食物。
獼猴聽後提出實際問題：自己生活在陸地，鱉住在水中，彼此環境不同，要怎樣才能同行到鱉家？
今欲相請到舍小食。
表面是朋友請客，實際卻是把獼猴帶去取肝。原本的友情與信任被拿來作為誘騙工具，使這次欺誑更加深重。
吾處陸地。卿在水中。安得相從。
獼猴沒有立刻答應，而是先注意到陸地與水中之間的現實限制。面對邀請時能先看條件是否合理，本身就是一種清醒。
其鱉答曰。吾當負卿。亦可任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服食除病。
鱉回答，自己可以背著獼猴渡水，一切都可以安排。獼猴因而答應，由鱉背負前往。
到了水路中途，鱉才把真正原因說出來。他問獼猴是否想知道為何受到邀請，隨即坦白妻子病重，想取得獼猴的肝服食治病。
此時獼猴已經離開陸地，身在水中，又在鱉背上。鱉直到這個時候才說出真相，使獼猴陷入極大危險。
負到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請。
最關鍵的資訊被拖到「中道」才說。若在岸上先說，獼猴根本不會同行；因此隱瞞本身就是讓對方失去真正選擇的手段。
吾婦病困。欲得仁肝服食除病。
鱉終於明說，邀請不是為了請食，而是要取得獼猴的肝。原先「寄身託命，終不相疑」的朋友，如今真的把朋友帶向死亡。
獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便還樹上。跳踉歡喜。
獼猴身處水中危急之際，沒有慌亂到失去應變。他反問鱉為什麼不早點說，並故意聲稱自己的肝掛在樹上，這次出門並沒有帶來；若真需要肝，就趕快載他回去取，取得之後再同行。
鱉竟然相信了，於是載獼猴返回岸邊。獼猴一到樹旁便立刻上樹，脫離水中危險，跳躍歡喜。
卿何以故。不早相語。
這句一方面是獼猴的應變，也直接點出鱉的欺騙：若真是朋友間正當的請求，為何不在出發以前說明？刻意等到中途才告知，正因知道真相會使獼猴拒絕。
吾肝挂樹不齎持來。促還取肝。
獼猴以「肝掛樹上」使鱉改變方向。字面上，這是危急中所用的脫身方便；對應的法義，是遭遇他人圖害時，需要保持智慧，先使自己離開危險；當下觀照，若身處急迫威脅，首要不是與加害者爭論到底，而是尋找安全出口、求助並脫離危險。
便還樹上。跳踉歡喜。
回到樹上，獼猴重新取得自己熟悉而安全的位置，因此歡喜跳躍。智慧在此首先完成的是保全生命，而不是向鱉報復。
時鱉問曰。卿當齎肝來到我家。反更上樹。跳踉踊躍。為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有肝而挂在樹。
鱉見獼猴回到樹上，仍沒有明白自己受騙，反而問他：你本來應該拿肝跟我回家，現在為什麼上樹跳躍？
獼猴這才明白告訴他：天下再沒有比你更愚昧的了，哪有動物會把自己的肝掛在樹上？
獼猴先以方便脫險，等自己重新站在安全位置後，才揭明剛才所說只是救命之計。
何所有肝而挂在樹。
鱉因急著取得獼猴肝，竟連「肝能否離身掛樹」這個最基本的問題都沒有思考。強烈欲求使判斷力受到遮蔽，因此才會相信如此不合理的說法。
共為親友。寄身託命。而還相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。
獼猴最後直指最嚴重之處：彼此原本是親密朋友，已經到了可以寄託身命的程度，鱉卻反過來圖謀自己，要危害自己的生命。
因此獼猴清楚決定，從今以後彼此各走各的路，不再維持原先的親密往來。
他沒有因過去曾經「親親相敬」就否認今天的背叛，也沒有因曾是好友便再次把生命交給對方。當信任已被用來設局害命，關係自然需要重新劃定界線。
共為親友。寄身託命。而還相圖。欲危我命。
傷害之所以深，不只因生命受到威脅，也因危害來自原本最信任的朋友。鱉明知彼此「寄身託命」，仍利用友情把獼猴帶入水中，正是對信任的直接破壞。
從今已往。各自別行。
獼猴沒有說自己要報復，也沒有因對方曾是朋友便勉強恢復原狀，而是選擇分開。這是一條清楚而不報復的界線：不再把自己置於同樣危險，也不另外加害對方。
佛告比丘。爾時鱉婦則暴志是。鱉者則調達是。獼猴王者則我身是。佛說如是。莫不歡喜
佛最後向諸比丘明定宿世人物：當時設計要吃獼猴肝的鱉婦，就是今日的暴志；受到妻子逼迫而誘騙朋友入水的鱉，就是今日的調達；那位愍念眾生、又以智慧脫離殺身之難的獼猴王，就是佛的過去身。
佛說完這段宿世因緣，大眾聽聞無不歡喜。
爾時鱉婦則暴志是。鱉者則調達是。獼猴王者則我身是。
暴志在過去世已曾因自己的瞋疑設法危害獼猴王；調達當時則明知朋友不可相圖，最後仍受逼迫而實際把獼猴帶入險境。佛的過去身面對兩者的圖害，以智慧保全性命，沒有因此反施殺害。
《今日修行觀照》
鱉其實一開始知道什麼是對的。
妻子要求獼猴肝時，他清楚說：「是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。」問題不是不知道，而是後來在親近之人的逼迫下，沒有守住自己已經知道的原則。
很多失守，不是因為不知道善惡，而是在壓力真正落到自己身上時，把原則讓給了感情、恐懼或討好。
生活中也可能遇到類似情形：家人要我們替他說謊，朋友要我們一起傷害別人，親近的人以感情要求我們做明知不妥的事。這時拒絕惡行，不等於不愛對方；相反地，不陪他繼續造惡，才是真正守住彼此。
獼猴的處理也值得學習。他發現自己受騙時，沒有在水中與鱉爭論誰對誰錯，而是先想辦法回到安全的樹上。脫險之後，才把問題說清楚，並決定「從今已往，各自別行」。
《慧照心得》
「共為親友。寄身託命。而還相圖。」真正令人警醒。
鱉不是陌生人，而是獼猴長久往來、共同飲食談法、彼此相敬的朋友。正因有這層信任，獼猴才會答應讓鱉背著入水。若沒有過去的友情，這個陷阱反而不容易成立。
鱉婦從猜疑開始，最後想到殺害；鱉從知道不可害友開始，最後仍屈從妻子；獼猴則在生命受威脅時保持智慧，脫險後選擇分開而不是報復。三種心行放在一起，差別十分清楚。
慈悲不是失去警覺，守信不是毫無界線；真正的善心，也需要智慧保護。
若有人曾辜負自己的信任，可以不懷恨，但也不必假裝事情沒有發生。若自己曾辜負別人的信任，更不能只要求對方原諒，而應先停止傷害、承擔責任，用後續行為重新證明自己是否值得信任。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛