《生經》卷第一（9）〈野貓欲害野雞假言求偶・野雞辨其惡意拒絕親近〉
世尊以久遠因緣告訴諸比丘：一隻野貓產後多日沒有進食，飢餓逼迫，見到樹上的野雞，心中實際想要傷害、吞食牠，口中卻不用威嚇，而以柔軟言辭求為夫妻。野雞沒有被美言牽引，先辨明鳥與野貓本非同類；野貓仍以端正、愛慕、財富、眷屬與安樂生活層層勸誘，野雞卻始終保持警覺。面對野貓一再示好，野雞不因對方說得動聽便改變判斷，最後更明白表示自己已有守戒如法、護意不違的童女婦，不願隨野貓所欲而行。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹間。有野貓遊居。在產經日不食。飢餓欲極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共同住止。世尊告訴諸比丘，久遠過去有一大片叢樹，林間住著一隻野貓。野貓生產之後，經過多日沒有進食，飢餓已經到了非常強烈的程度。
牠看見大樹上有一隻野雞，形貌端正美好。野雞本身行慈心，對一切爬行、喘息、有生命的人物之類，都懷有憐愍之意。
一邊是因多日未食而飢餓逼迫的野貓，一邊是慈愍眾生的野雞。後面的言語往來，正是在這樣的情形下發生。
在產經日不食。飢餓欲極。
野貓後來種種柔軟美辭，都不能離開這個最初原因來看。牠此時最迫切的是飢餓，並非真有清淨求偶之心。
既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。
野雞慈愍一切生命，但慈心並沒有使牠失去辨別能力。後面面對野貓的引誘，牠仍能清楚辨明危險。慈悲不是毫無分辨地親近任何人，而是不懷害心，同時也知道如何護持自己。
於時野貓心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹下。以柔軟辭而說頌曰 意寂相異殊 食魚若好服 從樹來下地 當為汝作妻
野貓心中已經懷著毒害，真正目的就是危害野雞的性命。可是牠沒有直接撲殺，而是慢慢走到樹下，以柔軟的言辭向野雞說偈。
牠表現出安靜柔和的樣子，又以求偶之語接近野雞，要野雞從樹上下來到地面，聲稱自己願意成為牠的妻子。
心裡想的是「欲危雞命」，口中說的卻是「當為汝作妻」。內心目的與外在言語完全不同，也使後面所有甜美勸誘都必須從這個已經明示的惡意來理解。
心懷毒害。欲危雞命。
野貓真正的心意已經說得十分清楚。牠後面無論說自己多麼端正、多麼愛慕野雞，甚至許諾親近眷屬與財寶，都不能改變最初想要食雞的目的。
以柔軟辭而說頌曰
危害不一定以兇惡言語出現。野貓正是把柔軟言辭當成接近獵物的方法。若只聽語氣是否悅耳，不察言語背後的目的，便可能把危險誤認成善意。
從樹來下地 當為汝作妻
字面上是邀請野雞離開樹上安全之處，到地面與牠結為夫妻；實際上，只要野雞下樹，就更容易落入野貓可以傷害的範圍。當下觀照，也應留意某些看似親近的邀請，是否正在要求自己先放棄原有的安全界線。
於時野雞以偈報曰 仁者有四腳 我身有兩足 計鳥與野貓 不宜為夫妻
野雞沒有因野貓柔軟求偶便下樹，而是直接指出彼此根本不同：野貓有四腳，自己只有兩足；一個是野貓，一個是鳥，本來就不適合成為夫妻。
野雞先從最明顯的事實作判斷，不隨著對方設下的「夫妻」話題進入幻想。牠沒有先問野貓會給自己多少好處，而是先看這件事本身是否合理。
計鳥與野貓 不宜為夫妻
面對引誘，先辨明「宜不宜」，比先考慮「有什麼好處」更能保護自己。若一件事從根本上就不相應，再多美辭也不能使不適合變成適合。
野貓以偈報曰 吾多所遊行 國邑及郡縣 不欲得餘人 唯意樂在仁 君身現端正 顏貌立第一 吾亦微妙好 行清淨童女 當共相娛樂 如雞遊在外 兩人共等心 不亦快樂哉
野貓沒有因第一次被拒絕而停止。牠聲稱自己遊歷過許多國邑郡縣，看過很多對象，卻不想得到其他人，唯獨心中喜愛野雞。
接著又稱讚野雞形貌端正、容顏第一，再把自己說成同樣微妙美好，而且是行為清淨的童女。牠以雙方都美好、彼此相配作為理由，勸野雞共同娛樂。
最後又描繪兩人同心相處的快樂，好像只要接受牠的邀請，便能得到一段美滿安樂的生活。
然而牠說「唯意樂在仁」，真正已知的心意卻是「欲危雞命」；牠自稱「行清淨童女」，實際正在用欺騙引誘野雞下樹。言語描繪得越美好，與真實目的的距離反而越明顯。
不欲得餘人 唯意樂在仁
把對方說成唯一所愛，很容易使人感到自己受到特別重視。可是「你是唯一」仍然只是一句話，不能代替對動機與行為的觀察。
君身現端正 顏貌立第一 吾亦微妙好 行清淨童女
野貓一面讚美野雞，一面美化自己，試圖建立「彼此相配」的印象。字面上是容貌與清淨的稱許；實際上卻是用稱讚降低野雞戒心。當下若因受到讚美便急於相信對方，也容易讓判斷受情緒影響。
當共相娛樂 如雞遊在外 兩人共等心 不亦快樂哉
野貓把尚未發生的未來描繪成共同娛樂、彼此同心的快樂生活。可是這幅未來圖景完全遮住牠現在已有的害意。對未來的美好承諾，不能用來抵銷眼前已存在的危險訊號。
時野雞以偈報曰 吾不識卿耶 是誰何求耶 眾事未辦足 明者所不歎
野雞仍沒有接受，反而提出最根本的問題：我並不了解你，你究竟是誰？來到這裡又想求取什麼？
彼此尚未真正認識，許多事情也沒有辨明清楚，便急著建立如此親密的關係，這不是明智之人所稱許的作法。
野雞沒有被「唯意樂在仁」打動，而是回到認識不足、目的未明這兩個事實。這使牠仍然站在可以觀察的位置，而不是先接受關係，再慢慢承受後果。
吾不識卿耶 是誰何求耶
「是誰」與「何求」正是辨察的兩個方向：這個人究竟如何？他接近自己的真正目的又是什麼？身份與目的都尚未清楚時，不因對方急切示好便跳過了解的過程。
眾事未辦足 明者所不歎
條件尚未辨明、事情尚未清楚，便倉促決定，明智者不會讚歎。謹慎不是冷漠，而是不讓重大決定走在了解之前。
野貓復以偈報曰 既得如此妻 反以杖擊頭 在中貧為劇 富者如雨寶 親近於眷屬 大寶財無量 以親近家室 息心得堅固
野貓再次回應，以夫妻、貧富、財寶與眷屬生活來勸誘野雞。牠描繪得到這樣的妻子之後，家庭生活可以有所依靠；又把貧窮說成困苦，把富有形容得如寶物降下般豐盛。
牠進一步說，親近眷屬便能得到大量財寶，親近家室也能使心得到安定堅固。也就是把物質豐足、家庭親近與內心安穩一起擺在野雞面前，使求偶不只像是一段感情，也像是一條通往富足安穩的道路。
但野貓真正想取得的是野雞性命。財富與安穩的許諾，仍只是誘使野雞靠近的方法。
在中貧為劇 富者如雨寶
野貓把貧窮與富足形成強烈對比，使野雞容易因害怕貧乏而嚮往財寶。當人被「錯過就會失去很多」的感覺逼迫時，往往更容易忽略風險。
親近於眷屬 大寶財無量 以親近家室 息心得堅固
字面上把親近家室與財寶、安心連結；但真正的安穩不能建立在欺騙之上。若關係的開始就是隱藏目的，即使口中許諾財富與依靠，也沒有真實的堅固可言。
野雞以偈答曰 息意自從卿 青眼如惡瘡 如是見鎖繫 如閉在牢獄
野雞並沒有把野貓所描繪的親近家室視為安穩。牠反而看見，若把自己的心意交由野貓牽引，就如同被鎖繫、被關在牢獄之中。
野雞以「青眼如惡瘡」直接表達自己對野貓的警戒。對野貓而言是親近，對野雞而言卻可能是失去自由與生命，因此牠沒有接受對方所定義的「快樂」與「安穩」。
如是見鎖繫 如閉在牢獄
一段關係若要求自己放棄判斷、失去自由，甚至明知有害仍被牽制，那便不是安穩。真正的親近不應像鎖鏈，更不應讓人因害怕對方而不敢離開。
青眼以偈報曰 不與我同心 言口如刺棘 會當用何致 愁憂當思想 吾身不臭穢 流出戒德香 云何欲捨我 遠遊在別處
野貓見野雞仍不接受，便責怪牠不能與自己同心，又說野雞的言語如刺棘般傷人，將使自己陷入愁憂思念。
接著牠再次為自己辯護，聲稱自身沒有臭穢，反而流出戒德之香，並質問野雞為何要捨棄自己、遠遊別處。
前面以讚美、快樂、財富勸誘不成，此時言語中已加入責怪與愁憂，使野雞彷彿要為牠的情緒負責。可是牠所謂「戒德香」，與最初「心懷毒害，欲危雞命」完全不相應。
不與我同心 言口如刺棘
野雞只是拒絕，野貓卻把拒絕形容成傷害。這種說法容易使對方因內疚而改變決定。拒絕一件自己認為危險或不適合的事，本身並不等於加害對方。
吾身不臭穢 流出戒德香
真正的戒德要從不害、誠實與行為中看，不是自己宣稱便能成立。野貓一面藏著食雞之心，一面自稱有戒德，正顯出言語上的自我描述不能取代實際行為。
野雞以偈答曰 汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺 摶彼皮柔軟 爾乃得申敘
野雞看見野貓仍想牽引自己，便直接指出牠兇惡如毒蛇。外面雖以柔軟言辭包裹，裡面卻藏著危害。
「皮柔軟」與前面野貓的「柔軟辭」彼此照應。野雞沒有因外層柔和而忘記其中的兇弊，所以仍不讓野貓的話把自己牽走。
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺 摶彼皮柔軟 爾乃得申敘
字面上，野雞把野貓比作外皮柔軟而內具危害的毒蛇；對應的法義，是不能只從柔和外表判斷是否安全；當下觀照，就是當一個人的言語與實際行為互相矛盾時，應以持續行為作為更重要的判斷依據。
野貓以偈答曰 速來下詣此 吾欲有所誼 并當語親里 及啟於父母
野貓仍不放棄，催促野雞趕快下來，說自己有事情要與牠商議，而且還要把兩人的事告訴親族、稟告父母。
牠把原先私下求偶進一步包裝成可以公開告知親里的正式關係，彷彿這樣便足以證明自己的誠意。然而無論形式如何改變，牠最初想要危害野雞性命的目的並沒有改變。
速來下詣此
「速來」帶著催促。野雞一旦下樹，便離開原本較安全的位置。越是重大決定，越不應因對方催促而放棄必要的觀察時間。
并當語親里 及啟於父母
公開、見親友、告父母，形式上都可能增加可信感，但形式本身仍不能使惡意變成善意。真正的誠信，要由內心目的與長期行為共同證明。
野雞復以偈答曰 吾有童女婦 顏正心性好 慎禁戒如法 護意不欲違
野雞再次拒絕，並清楚說明自己已有童女婦，容貌端正，心性良善，而且謹慎守持禁戒、行為如法，善護自己的心意，不願違越正當之法。
野貓一路以美貌、愛慕、娛樂、財寶、眷屬與家室安穩作為誘因，野雞最後仍回到「慎禁戒如法，護意不欲違」。牠不是比較哪一方能提供更多利益，而是以自己已有的關係、戒法與心志作為界線。
慎禁戒如法 護意不欲違
守戒不只是在誘惑消失時保持清淨，更是在誘惑真正出現、對方反覆勸說時，仍知道自己不可越過什麼界線。「護意」尤其指出，外境尚未真正侵入以前，先守住自己的心，不讓讚美、利益與情感催迫改變正念。
《今日修行觀照》
野貓真正值得警覺的地方，不只是牠想吃野雞，而是牠沒有把真正目的說出來。
牠先柔軟求偶，再稱讚野雞端正，說自己只愛牠一個；接著描繪共同娛樂、財寶眷屬與家庭安穩；遭拒之後，又說野雞的話像刺一樣傷害自己；最後甚至提出告知親里父母。每一次說法都更像可信的關係，但最初的「心懷毒害，欲危雞命」始終沒有改變。
判斷一個人，不只看他能不能說出令人安心的話，更要看他的行為是否長久與那些話相應。
野雞的應對也很清楚。牠沒有因慈心而失去警覺，也沒有因對方不斷表白便覺得自己必須答應。牠會問「是誰何求」，會看彼此是否相宜，也會守住自己已有的戒與關係。
生活中遇到熱情邀請、合作、感情或利益時，也可以保留這份清醒：不必因對方說得很好便立即否定，也不必立即相信。給時間、看行為、守界線，再決定是否靠近。
《慧照心得》
野雞行慈心，卻沒有因慈心而下樹；牠聽見柔軟話，也沒有因此交出自己的判斷。
這很值得修行人留意。慈悲若離開智慧，容易被人利用；智慧若離開慈悲，又可能變成處處猜疑。野雞沒有主動傷害野貓，只是不讓自己進入對方能夠危害的位置。
慈悲不是把自己交給危險，守戒也不是拒絕一切人；真正需要守住的，是不因欲望、美言與利益而失去清明。
野貓所說的許多話，單獨看都很動聽：唯獨愛你、共同快樂、財寶無量、家庭安穩、告知父母。若不知道牠心中「欲危雞命」，很容易把這些話當成真誠。修行因此不只學習聽善言，更要觀察言與行、表與裏是否相應。
野雞最後說「慎禁戒如法，護意不欲違」。真正能保護自己的，不只是臨時聰明，而是平時已有原則。境界現前時，心知道什麼不可違越，就不必每遇一次誘惑便重新被牽著走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛