《生經》卷第一（8）〈長者積財慳惜不自用亦不布施・我所鳥守藥果終究一無所得〉
一位財富無量的長者，歷經飢渴寒熱與種種艱難積聚大量財寶，卻既不肯讓自己適當受用，也不供養父母、不給足妻子僕使，更不肯布施修福。壽命終了，又因沒有子嗣，所有財寶盡數沒入官府。世尊以宿世因緣指出，長者過去曾作香山上的「我所鳥」：藥果成熟時，牠不停悲鳴「此果我所」，不願眾人採取，卻既不能阻止，也不能真正保有，最後只在愁憂叫喚中命終。佛藉此教導，財物若只被「我所」牢牢守住，既不正當受用，也不利益父母眷屬與眾生，命終時終究無一能隨身；真正能等待自己的，是生前所修功德。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有一尊長者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治生。飢渴寒熱。觸冒諸難。憂慼諸患。不以道理。積此財業。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共同住止。當時有一位長者，財富極多，金銀珍寶數量難以計算。
這些財產並非輕易取得。長者為了經營生計，承受飢餓、乾渴、寒冷、炎熱，冒著種種艱難，也經歷許多憂愁患難。更值得注意的是「不以道理，積此財業」，顯示他累積財富的方式並非全都合乎正當道理。
勤苦治生。飢渴寒熱。觸冒諸難。憂慼諸患。不以道理。積此財業。
長者為財物付出大量身心勞苦，甚至有不合正道之處。若積財的過程已充滿憂患，得到以後又不能善用，生命便從「求財之苦」走向「守財之苦」，始終沒有真正得到安穩。
雖為財富。不自衣食。不能布施。不能供養奉事二親。不能給足妻子僕使。無益中外家室親里。安能布施為福德乎。衣即麤衣。食即惡食。意中吝惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室內外。不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求索。
長者雖然富有，卻不肯讓自己正常衣食受用，也不肯布施；對父母不能供養奉事，對妻子、僕使不能給足生活所需，對家內家外的親族也沒有利益。連最親近的人都不願給予，又怎會願意進一步布施修福？
他自己穿粗劣衣服、吃粗惡飲食，不是因修少欲知足，而是出於內心吝惜。父母因此生活窮乏，妻子甚至缺衣受凍，家族內外也因他的慳惜而疏離，彼此不能正常往來。
長者總怕別人來煩擾自己、向自己有所求取。財物雖然很多，心卻一直處在防備他人取用的狀態。
雖為財富。不自衣食。不能布施。不能供養奉事二親。不能給足妻子僕使。
財富在他手中沒有發揮應有作用：自己不能受用，父母不能受益，妻子僕使不能得到照顧，眾生也不能因布施得益。問題不是擁有財物，而是被慳惜之心控制到連合理使用都做不到。
衣即麤衣。食即惡食。意中吝惜。
同樣是穿粗衣、吃粗食，內心動機可能完全不同。若因少欲知足，是修行；若坐擁財富卻因慳貪不敢使用，便不是清淨少欲，而是被財物反過來束縛。
父母窮乏。妻子裸凍。
慳貪不只苦了自己，也直接影響最親近的人。財富本可用來孝養與照顧，長者卻讓父母窮乏、妻子受凍，顯示「守住財物」已被放在應盡責任之前。
所作慳貪。吝惜如此。少福無智。第一矜矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。
長者慳貪吝惜到了這種程度，福德少而缺少智慧，對財物極為計較守護。可是無論守得多緊，生命終了時仍沒有任何財物可以帶走。
他過去經營生計時，有時依至誠正當的方法，有時並不如此，辛苦積累的財寶多到不可計數，自己卻始終不能好好衣食受用。
等到壽命終了，因為沒有子嗣，所有財寶全部沒入官府。終身費盡心力積聚、捨不得使用的財產，最後完全離開自己。
積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。
「不可稱計」的財富與「無所齎持」形成鮮明對照。生前數量再多，命終時仍無一物可以隨身。長者不是因財少而不能利益自己與別人，而是在有能力時始終不肯使用。
世尊告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復益而有減損。比丘聞此。具足啟佛。唯然。世尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一旦壽終。財物沒入官。
世尊告訴比丘，愚昧無智的人即使得到微妙珍寶，也不知道善加使用；既不能讓自己衣食受用，也不供養父母，不照顧妻子與奴客。到了最後，這些財物不能再帶來利益，反而只見減損散失。
比丘聽後便把實際發生的事情完整稟告佛陀：確實有一位長者財富無量，自己不能衣食，不供父母、妻子、僕使，也不肯布施；一旦命終，財物全部沒入官府。
得微妙寶。不能衣食。不供父母妻子奴客。
有財只是具備了可以利益自己與他人的條件，是否真正形成善益，仍看如何使用。財富若被慳心封閉，珍寶再多也不能發揮作用。
佛告諸比丘。今此尊長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦然。乃往過去無數世時。有大香山。生無央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一鳥。名曰我所。止頓其中。
佛告訴諸比丘，這位長者不只是今生慳貪、愛惜財寶，過去世也有相同習性。
久遠以前，有一座大香山，山中生長無數蓽茇等藥草以及胡椒樹。在蓽茇樹上住著一隻鳥，名字就叫「我所」。
「我所」這個名字，與後面牠對成熟藥果不斷叫喊「此果我所」直接相應。牠把生長於山中的果實牢牢認作自己的所有，不願其他人取用。
時有一鳥。名曰我所。
「我所」正是執取的語言：這是我的、那也是我的。財物一旦被心牢牢安立成「只能屬於我」，便容易由所有轉成守護，由守護轉成恐懼失去。
假使春月藥果熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼悲鳴。此果我所。汝等勿取。吾心不欲令人採之。睢叫喚呼。眾人續取。不聽其聲。彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。緣是命過。
到了春天，藥果成熟，人們便前來採取，用以服食治病。這些果實能夠療疾，本來可以實際利益眾人。
我所鳥看見人們採果，卻不停悲鳴叫喊：「此果我所，你們不要取。」牠心中不願任何人採取，因此一直大聲叫喚。
然而眾人仍繼續採果，並不因牠的叫聲而停止。我所鳥福薄，既無法真正阻止別人採取，又不能放下「都是我的」這份執著，只能不斷愁憂叫喊，聲音始終不止，最後因此命終。
此果我所。汝等勿取。吾心不欲令人採之。
牠的苦直接生於「我所」與現實不能相合。心要求果實全部歸己，現實卻是眾人仍然採取；越想控制，越不能控制，愁憂便越深。
眾人續取。不聽其聲。彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。緣是命過。
我所鳥沒有因叫喊而保住藥果，反而讓自己一直陷在愁苦之中直到命終。牠守護的東西沒有隨牠而去，真正伴隨牠到最後的，反而是由執取生出的憂惱。
佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃之子為下士。治行求財。或正或邪。積累財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。
佛再次說明，愚昧之人為了求財經營生活，有時方法正當，有時甚至使用不正當的方法，不斷積累財寶；然而一旦壽命終了，財物並不會跟隨自己。
這正如名叫「我所」的鳥，看見蓽茇與各種藥樹果實將要成熟，便悲鳴叫喊「都是我所有」，可是人們仍然前來採取，牠根本不能禁止。
長者與我所鳥的共同之處，在於心都把外在財物牢牢認作自己所有，又不願讓它利益他人；最終卻都無法阻止財物離散。
治行求財。或正或邪。積累財寶。一旦命盡。財不隨身。
若為求財甚至不惜採取不正方法，付出的代價更加沉重；因為最後財仍不隨身，而自己曾經如何求取、如何使用，卻已成為生命中的行為與業行。
於時世尊。則說頌曰 有鳥名我所 處在於香山 諸藥樹成熟 叫喚是我所 聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會 眾人取藥去 我所鳥懊惱 如是假使人 積聚無量寶 既不念飲食 不施如斯鳥 縣官及盜賊 怨家水火子 奪之或燒沒 如我所藥果
世尊以偈重說我所鳥的因緣：牠住在香山，藥樹果實成熟時不停叫喊「是我所」，可是眾人仍把藥採走，我所鳥只能懊惱。
人若積聚無量財寶，既不想到正當飲食受用，也不肯布施，就與我所鳥沒有差別。以為財寶牢牢屬於自己，實際上仍可能被官府、盜賊、怨家、水災、火災以及子女等種種因緣奪取、耗散或燒失，如同我所鳥無法守住藥果。
如是假使人 積聚無量寶 既不念飲食 不施如斯鳥
字面上，人積寶不用不施，就像我所鳥守著藥果只會叫喊；所對應的法義，是財物只有被善用時才能形成現前利益與功德。當下觀照自己的財物，也應問：我是在善加管理，還是只因害怕失去而不敢使用、不肯分享？
縣官及盜賊 怨家水火子 奪之或燒沒 如我所藥果
財物能因很多條件離散，並不完全受個人控制。字面上列出官府、盜賊、怨家、水火與子女；法義上指出世間所有並不堅固；當下觀照則是不把安全感完全建立在財產永不減少之上。
不能好飲食 床臥具亦爾 香花諸供養 所有皆如是 既致得人身 來歸於種類 命盡皆捨去 無一隨其身 是故當殖德 顧念于後世 人所作功德 後世且待人 無得臨壽終 心中懷湯火 吾前為放逸 故當造德本
偈頌繼續指出，若有財卻不能好好飲食受用，床臥之具也是如此，香花以及種種可以供養之物也都不能善加使用，那麼所有財物雖然名義上屬於自己，實際上並沒有發揮應有作用。
既然已經得到人身，來到世間與眾人共同生活，命終之時仍要捨下一切，沒有一樣外在財物能跟隨自身而去。
正因如此，應當趁生命尚在時培植德行，也要顧念後世。人所造作的功德，後世仍能等待、利益造作者；不要等到臨近壽終時，心中才像被熱湯火燒般焦急懊悔，想到自己過去一直放逸，沒有及時建立德本。
命盡皆捨去 無一隨其身
死亡使外在所有權到此停止。房屋、財寶、衣食、臥具都必須留下。這不是否定財物，而是把財物放回正確位置：它只能服務有限生命，不能替代生命本身的善惡造作。
是故當殖德 顧念于後世 人所作功德 後世且待人
既然外物不能隨身，佛便把方向轉到「殖德」。財物若用於正當生活、孝養、供養與布施，便不只是外在物品的移轉，也成為人的善行與德本。
無得臨壽終 心中懷湯火 吾前為放逸 故當造德本
「心中懷湯火」描寫臨終追悔的焦灼。字面上如熱湯烈火在心中煎迫；所對應的法義，是不要把可以行善的時間全部耗在積聚與守護；當下觀照則是趁仍有能力時便去做，不等生命逼近終點才想起尚未修福培德。
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜。
佛最後告訴諸比丘，過去那隻守著藥果、不停叫喊「我所」的鳥，就是如今這位財富無量卻慳惜不用不施的長者。
過去作鳥時，牠不願眾人採取藥果，最後自己在愁憂叫喊中命終；今生作長者，又積聚無量財寶，不肯自己受用，不供養父母妻子僕使，也不布施，最後命終而財產全部沒入官府。同樣的「我所」執取再次帶來同樣的空守與失去。
因此佛教比丘應從中修學，不要慳惜，應除去內心垢濁，常修清淨。佛說完後，大眾聽聞皆生歡喜。
不當慳惜。除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。
最後的修學方向不只是「多花錢」或「把東西送掉」，而是除去慳惜這種垢濁心。布施之所以重要，在於它能直接對治牢牢抓住「我所」的習性，使心逐漸清淨、能捨、能利益人。
《今日修行觀照》
我所鳥最鮮明的一句話，就是「此果我所」。牠一直叫，眾人還是把果實採走；牠越想守住，自己越痛苦，最後果實沒有守住，生命也終了。
人對財物有時也會如此。真正讓心受苦的，不一定是財物正在減少，而是內心不能接受它有任何減少。明明已經足夠，仍一直怕不夠；明明有能力照顧父母家人，仍覺得給出去就是自己的損失。
「我所」若只是一種管理關係，可以善用；若變成心中的牢籠，擁有越多，反而越怕失去。
這部經也把少欲與慳貪分得很清楚。長者吃惡食、穿粗衣，不是因為自在知足，而是因為捨不得。真正的少欲，是不浪費、不奢侈，也不被財物控制；該照顧父母便照顧，該維持家庭便維持，有餘力也願意布施修福。
《慧照心得》
「命盡皆捨去，無一隨其身。」這不是令人消極，而是幫助我們重新認識財物。
若終究要留下，就不必把一生全部用來守住它；若今天仍能作主，就應讓它在最適當的地方發揮作用。
財物真正可惜的，不只是失去，而是擁有一生卻從未讓它成為善因。
長者一生勤苦積財，父母卻窮乏，妻子卻受凍，自己也不能好好衣食；最後所有財寶又沒入官府。這樣的「有」，其實沒有帶來多少真正利益。
佛最後沒有叫人厭棄財物，而是教人「不當慳惜，除垢濁心，常修清淨」。真正需要放下的是慳貪與「我所」的牢固執取。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛