《生經》卷第一（4）〈佛說比丘宿世曾為水鱉・貪求獼猴前後皆不得願〉
比丘因染著婬女而出言求合，反遭斥責逐出。世尊指出，這並非今生才有的習性：過去世中，比丘曾作水鱉，婬女曾作獼猴；水鱉也是由反覆往來親近而生婬意，心被染污迷惑，最後向獼猴求合，仍被拒絕。佛以今昔兩世相照，使人看見放逸與貪求若沒有真正調伏，遇到相應境界便會再度現起；所欲不得，不但不能成就安樂，反而增加羞愧與惱患。
諸比丘。即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。婬女曾作獼猴。故亦相好。志不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。
諸比丘知道比丘被女子逐出之事，便來到佛前，把事情從頭到尾稟告世尊。佛隨即指出，這位比丘過去世曾經作水鱉，而今生的婬女當時曾作獼猴；過去也曾因相互往來而生起親近之意。
然而水鱉所起的欲求並沒有得到結果。「志不得果」，就是心中所求不能實現；「還自侵欺」，則顯出由自己的染心反過來傷害自己；因為不能依正教調伏欲念，只使惱患更加增長。
今生也是如此。比丘志求婬女，願望沒有隨心成就，反而當面受到女子折辱，只能懷著慚愧離去。
志不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。
欲心常使人把注意力放在「能不能得到」，佛卻指出更深的結果：即使尚未得到所欲，追逐本身已可能使自己受害。心被貪著支配，離開正教，惱患便在追求的過程中不斷增加。
於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。
今生比丘的經歷與過去相似：先有欲求，再因欲求不能實現而受到拒絕。這也顯明，貪欲所許諾的是滿足，實際帶來的卻可能是迷亂、折辱與慚愧。
佛言。乃往過去無數世時。大江水中。鱉所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鱉。從江水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日如是。睹之不懈。則起婬意。心為迷惑。污染穢濁。不能自覺。
佛開始說明過去因緣。久遠以前，一條大江中有水鱉居住遊行；江邊樹木繁盛，樹叢之間有一隻獼猴棲息。
水鱉從江中出來，遠遠看見樹上的獼猴，便開始與牠交談，又逐漸向前接近，希望與牠親近。此後不是偶爾相見，而是「數數往返」，日復一日地前來相見，從不懈怠。
反覆接近之後，水鱉終於生起婬意，心被欲念迷惑，染污穢濁，自己卻不能覺察。
稍稍前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日如是。睹之不懈。則起婬意。
這一連串次第非常清楚：先是看見，接著交談，再逐漸靠近；靠近之後又反覆往返，日日相見；長期反覆取著所見，最後生起婬意。欲念不是毫無前因地突然出現，而是在不斷親近與反覆觀看中逐漸得到滋養。
這也與今生分衛比丘的情形相應。他先因甘美飲食「數數往詣婬蕩女舍」，後來見色聞聲，婬意為動；過去作水鱉時同樣是「數數往返」「日日如是」，最後起婬意。兩世所顯出的習性，都在反覆親近染境之中增長。
心為迷惑。污染穢濁。不能自覺。
最值得警覺的不只是欲念已生，而是「不能自覺」。心已經被迷惑染污，自己卻還沒有清楚看見。若缺少覺察，便會把一次次親近當作平常，直到染著深重才發現已難以自主。
則時以偈而歎。頌曰 顏貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格 吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存 獼猴以偈答曰 吾今具知鱉本末 為國王子有聰明 今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
水鱉生起染心之後，便以偈稱說獼猴的外貌：面色赤黃、眼睛青色，在樹叢枝條間遊戲，毛色滑澤；隨後詢問獼猴心中有何志願、追求什麼。
水鱉此時的注意力集中在獼猴的形貌與姿態，與今生比丘稱讚女子「顏貌端正殊妙好」相似，都是先取著對方外在形色，再進一步尋求親近。
獼猴回答，自己知道水鱉的本末，並說自己為國王之子，具有聰明智慧；對於水鱉突然如此詢問，心中生起疑惑，不明白牠為何這樣發問。
顏貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格 吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
水鱉的心已被欲念染污，所以觀看獼猴時，注意的都是外貌、毛色與活動姿態。當心取相之後，又以問話尋找進一步親近的機會。這正顯出內在染心如何影響眼前所看與口中所說。
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
獼猴沒有立即順著水鱉的話，而是對牠突然的詢問生疑。這份疑惑也為後面水鱉明白說出欲愛之心留下轉折。
於是鱉復以偈答曰 吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念 以是之故而相問 當以何法而得會 獼猴以偈報。頌曰 鱉當知之我處樹 不應與君共合會 假使欲得與我俱 在叢樹間相供養
水鱉接著不再隱藏自己的心意，直接說心中長久把志向放在獼猴身上，懷著恩愛而反覆思念，所以才如此詢問，並問究竟用什麼方法才能與獼猴相會。
「吾心常存志在卿」說明欲念已不是短暫出現，而是心長時間安住其上；「心懷恩愛思想念」則指出愛著與反覆想念彼此相應，越想越愛，越愛又越想。
獼猴回答，自己住在樹上，水鱉生活在水陸之間，彼此本不相應，不適合共同合會。若水鱉真想與牠相處，便要到樹叢之間供養牠。獼猴把彼此生活處所不同的現實直接指出，也提出水鱉難以做到的條件。
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
欲愛一旦被心長久保存，就會透過「思想念」不斷延續。即使對方並未與自己建立相同的欲愛關係，自己的想念仍可以越來越深，最後把單方面的欲求當成必須實現的事情。
鱉當知之我處樹 不應與君共合會
獼猴清楚指出彼此並不相應。這也是對水鱉欲念的一次拒絕：不是只要自己心中喜歡，就代表所求必然合理、對方也必須接受。
於是鱉復以偈答曰 吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏 不當貪求不可獲 當為汝致眾奈果 爾時獼猴以偈報曰 假使卿身不處樹 何為求我不可致 如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
水鱉仍不肯止息欲求。牠說自己平常以肉為食，覺得柔軟甘美勝過瓜果；但既然想親近獼猴，也願意替牠取得種種奈果，希望以供養換取相會。
「不當貪求不可獲」在這裡與後面的行動形成明顯對照：水鱉口中提到不可貪求難以得到之事，自己的心卻仍正在追求本不相應的欲望，甚至設法以食物供養來達成目的。
獼猴因此直接拒絕：你自己並不住在樹上，為何還要追求我這個不可得到的對象？如今看你這樣的行為，實在沒有羞慚；趕快自行離去，我不願再見。
假使卿身不處樹 何為求我不可致
獼猴再次把現實指出來。水鱉的欲望已使牠不再衡量彼此是否相應，只想設法滿足自己的欲求。當欲念強盛時，人也容易忽略條件、界線與後果，只剩下「如何得到」。
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
過去的水鱉被獼猴斥為「無羞慚」，今生的比丘也被婬女斥責「如卿所作無羞慚」。前後兩世不只欲求相似，連遭到拒絕的原因與言辭也相應：不能調伏欲心，反覆親近、出言求合，最後都因失去羞慚而被逐離。
佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鱉者分衛比丘是。彼時放逸。而慕求之。不得如願。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛最後明白指出，過去那隻獼猴，就是今生這位婬蕩女人；當時的水鱉，就是如今分衛而生染著的比丘。
過去世中，水鱉因放逸而慕求獼猴，最後不能如願；今生作比丘，又因未伏諸根而染著女子，同樣求之不得。兩世相照，顯出的不是偶然一次失守，而是同樣的放逸與欲求習性再次出現。
佛說完這段因緣，大眾聽聞皆生歡喜。
彼時放逸。而慕求之。不得如願。今亦如是。
「放逸」與「慕求」緊密相連。當心失去防護，便容易反覆靠近所愛之境；越靠近越慕求，越慕求越難停止。即使最後「不得如願」，若沒有真正認識自己的習性，下一次遇緣仍可能重複相同的道路。
《今日修行觀照》
水鱉的欲念有一條很清楚的軌跡：遙見、談語、稍稍前行、欲親近、數數往返、日日相見，最後「則起婬意」。
這值得拿來照見自己的習慣。有些執著之所以越來越強，不是因為某一天突然失去控制，而是自己長時間讓它得到接觸、想像與重複。
不要只在欲念最強時問自己怎麼辦，更要回頭看：我是不是早已一次次把自己送回同一個染境？
今生比丘因美食而數往女子家，過去水鱉則為親近獼猴而數數往返。所遇境界不同，心的習性卻很相似：喜歡，就想再靠近；靠近，就反覆取相；取相久了，欲求便越來越明顯。
所以守護自己，有時需要很實際地減少接觸、停止重複觀看、停止讓想像延續。這不是逃避，而是在心尚未調伏時，不再主動增加染著的助緣。
《慧照心得》
過去的水鱉與今生的分衛比丘，都被說到「無羞慚」。這不是單純因為欲念曾經生起，而是欲念生起之後，沒有及時回頭，反而一步一步追求，直到把自己的欲望加在別人身上。
修行人仍可能有習氣現前。真正危險的，是習氣現前後還替它開路：再去一次、再看一次、再說幾句、再靠近一些，最後便從心念走到行為。
煩惱初起未必可怕，明知是煩惱仍不斷為它增加因緣，才會使繫縛越來越深。
佛把兩世因緣放在一起，使人看到習氣不會因一次受辱、一次失敗便自然消失。若不從心上學習，外境換了，人物換了，舊有的反應仍可能再來。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛