《菩薩本緣經》卷三（9）〈龍王有力拒敵而於金翅不起惡心・以忍息怨令金翅捨害修慈無畏〉
菩薩摩訶薩 處瞋猶持戒 況生於人中 而當不堅持
龍品以偈頌先說出菩薩持戒的堅固。即使身處容易引發瞋恨的境遇，菩薩仍能守持戒行；何況已生在人中，更應堅定守護，不因境界違逆便放棄所受持的善法。
處瞋猶持戒
真正考驗持戒的，不只是平順安穩之時，而是瞋心最可能生起之處。後面的龍王面對金翅鳥長久怨害，明明有力量抗禦，仍不以惡心相報，正是此句所指的實際行持。
況生於人中 而當不堅持
菩薩受龍身尚能如此，人既有聞法、思惟、修善的因緣，更應珍惜人身，堅持戒法，不讓一時瞋恨破壞長久修行。
如我曾聞。菩薩往昔以恚因緣墮於龍中。受三毒身。所謂氣毒見毒觸毒。其身雜色如七寶聚。光明自照不假日月。才貌長大氣如[糒-米+韋]風。其目照朗如雙日出。常為無量諸龍所遶。自化其身而為人像。與諸龍女共相娛樂。
菩薩往昔因瞋恚的業因而墮入龍中，受有三種毒的龍身：呼出的氣有毒，目光所見能毒害，身體接觸也能使對方受毒。這先指出龍身所得的強大傷害能力，也說明此身與過去瞋業的關係。
龍身色彩繁複，如七寶聚集，自己能放出光明，不必依靠日月照耀；身形高大，氣勢猛烈，眼睛明亮如同兩輪太陽升起。又有無量諸龍圍繞，居於龍眾之首。
龍王也能把自己的形體變化成人的模樣，與諸龍女共同娛樂。外在有威勢、有光明、有眷屬，也有強大的三毒之力，後面真正重要的正是他如何對待這些力量。
菩薩往昔以恚因緣墮於龍中。
龍身不是無因而得，明說與往昔瞋恚因緣有關。瞋恚不只使當下一念不安，也能形成後續受生的業因。
受三毒身。所謂氣毒見毒觸毒。
氣、見、觸都具有傷害力，表示龍王只要動用自身能力，便可能使其他生命受害。因此他後面面對怨敵時能不用毒力，更顯出持戒與慈悲並不是因為沒有能力傷人。
住毘陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛甚可愛樂。有諸池水八味具足。常在其中遊止受樂。經歷無量百千萬歲。時金翅鳥為飲食故。乘空束身飛來欲取。當其來時諸山碎壞泉池枯涸。
龍王住在毘陀山幽深之處，那裡林木繁多，花果茂盛，環境十分可愛；又有池水具足八味，龍王長久在其中遊止受樂，經歷無量百千萬歲。
後來金翅鳥為了求取食物，從空中收束身體飛來，要捕捉龍類。金翅鳥威力極大，飛來之時，山岳碎壞，泉池乾枯。原本安穩可樂的住處，立即受到巨大威脅。
時金翅鳥為飲食故。乘空束身飛來欲取。
金翅鳥此來的目的明確，是為飲食而捕取龍類。對龍王而言，這不是抽象的敵意，而是直接威脅生命與龍眾安全的危難。
當其來時諸山碎壞泉池枯涸。
山碎、水枯顯出金翅鳥力量之強。後面龍王決定面對的，是足以使整個住處受到破壞的強敵。
爾時諸龍及諸龍女。見聞是事心大恐怖。所服瓔珞華香服飾。尋悉解落裂在其地。諸龍夫人恐怖墮淚而作是言。今此大怨已來逼身。其[此/束]金剛多所破壞當如之何。龍便答曰卿依我後。
諸龍與龍女看見、聽聞金翅鳥到來，心中生起極大恐怖。原本佩戴的瓔珞、花香與服飾，都因慌亂而解落散裂在地。
諸龍夫人恐懼流淚，知道強大的怨敵已經逼近，而其威勢堅猛、能造成巨大破壞，不知道應當如何是好。
龍王只回答她們：「卿依我後。」在眾人恐怖失措時，他先讓諸龍女依附在自己身後，由自己站在前面承擔即將來到的危險。
今此大怨已來逼身。
金翅鳥不是遙遠的威脅，而是已經逼近身前。龍王後面所說不起惡心，正是在怨敵已直接威脅生命時成立。
龍便答曰卿依我後。
龍王沒有叫恐怖的眷屬各自逃命，而是讓她們依靠自己。身為龍王的責任，先表現在願意站到危難之前保護依附自己的眾生。
時諸婦女尋即相與來依附龍。龍復念言今此婦女各生恐怖。我若不能作擁護者。何用如是殊大之身。我今此身為諸龍主。若不能護何用王為。行正法者悉捨身命以擁護他。
諸龍女聽從龍王的話，一同來到他的身後依附。龍王看見她們都處在恐怖之中，便反觀自己：如果不能保護她們，自己擁有如此巨大的身體又有什麼作用？
自己既然是諸龍之王，如果在龍眾危難時不能守護牠們，這個「王」的身分又有什麼意義？
龍王進一步確立自己的選擇：真正行正法的人，在需要保護眾生時，乃至可以捨棄自己的身命而擁護他人。
我若不能作擁護者。何用如是殊大之身。
龍王不以巨大身形作為自豪的資本，而是問這份力量能否真正保護眾生。力量若只用來自保，便失去身為龍王所應承擔的責任。
我今此身為諸龍主。若不能護何用王為。
「為王」不是只享受眷屬與尊崇，也意味著危難時必須負責。身分越高、能力越大，所應承擔的護持也越重。
行正法者悉捨身命以擁護他。
龍王把護他置於自身安危之前。此處所顯的是菩薩本緣中的捨身精神；今日修行則應依自己的能力與安全條件利益眾生，不以不必要的自我傷害模仿本緣中的極端行持。
是金翅鳥之王有大威德。其力難堪除我一身餘無能禦。我今要當捨其身命以救諸龍。爾時龍王語金翅鳥。汝金翅鳥小復留神聽我所說。汝於我所常生怨害。然我於汝都無惡心。
龍王知道金翅鳥王具有極大的威德，力量難以抵擋；除了自己之外，其餘龍眾都沒有能力抗禦。因此他決定即使捨去自己的生命，也要救護諸龍。
龍王隨即直接面對金翅鳥，請他稍微留心聽自己說話。龍王沒有迴避兩者之間長久存在的關係，明白指出金翅鳥一直對自己生起怨害；然而即使如此，自己對金翅鳥卻完全沒有惡心。
我今要當捨其身命以救諸龍。
龍王已經衡量敵我力量，知道其他龍無法抵禦，因此願由自己承擔。護眾不是口中的慈悲，而是在危險真正來臨時願意站出來。
汝於我所常生怨害。然我於汝都無惡心。
龍王沒有說金翅鳥沒有怨害，而是在看清對方確實長久加害之後，仍守住自己「都無惡心」。不以怨報怨，並不是否認對方的傷害，而是不讓對方的怨成為自己生怨的理由。
我以宿業受是大身稟得三毒。雖有是力未曾於他而生惡心。我今自忖審其氣力。足能與汝共相抗禦。亦能遠炎大火投乾草木。五穀臨熟遇天惡雹。或變大身遮蔽日月。或變小身入藕絲孔。
龍王說，自己因過去業力受此巨大龍身，又具有氣毒、見毒、觸毒三種毒力。雖然具備如此強大的力量，卻不曾因此對其他眾生生起惡心。
他清楚衡量自己的能力，知道足以與金翅鳥相抗。自己的威力能像遠處燃起大火投入乾燥草木，使火勢迅速蔓延；又如五穀將熟時突然遭遇猛烈冰雹，能造成巨大損害。
龍王還能變化巨大身體遮蔽日月，也能縮成極小之身進入藕絲孔中。能大能小、能攻能避，並非毫無自保之力。
雖有是力未曾於他而生惡心。
力量本身不是惡，關鍵在心如何使用。龍王有三毒、有變化、有抗敵能力，卻沒有因為自己強大就以傷害眾生為樂。
足能與汝共相抗禦。
龍王明白說自己足以迎戰。後面選擇不戰，因此不是怯弱，也不是無能，而是在有能力反擊的情況下主動止息怨害。
或變大身遮蔽日月。或變小身入藕絲孔。
能大到遮蔽日月，也能小到進入藕絲孔，顯出龍王逃避與抗禦的方法很多。正因退路與戰力都存在，他的不戰才更清楚是出於不生惡心。
亦壞大地作於江海。亦震山嶽能令動搖。亦能避走遠去令汝不見我。今所以不委去者。多有諸龍來依附我。所以不與汝戰諍者。由我於汝不生惡故。
龍王繼續說明自己的威力。他能破壞大地使之成為江海，也能震動山岳；若只想保全自己，也完全可以逃到很遠的地方，使金翅鳥找不到。
可是龍王沒有棄眾而逃，是因為有許多諸龍前來依附自己。若自己獨自逃走，便捨下了正在依靠自己的龍眾。
另一方面，他不與金翅鳥戰鬥爭勝，也不是因為不能，而是因為對金翅鳥沒有生起惡心。於是「不逃」與「不戰」分別有清楚理由：不逃，是不捨依附自己的眾生；不戰，是不以惡心回應怨敵。
今所以不委去者。多有諸龍來依附我。
龍王能逃卻不逃，因為不能把依附自己的眾生留下承受危難。慈悲使他不只計算自己的安全。
所以不與汝戰諍者。由我於汝不生惡故。
這一句直接辨明不戰的根本。龍王不是被金翅鳥壓服，而是不願讓自己的心進入怨害與戰諍。
金翅鳥言。我與汝怨。何故於我不生惡心。龍王答言。我雖獸身善解業報。審知少惡報逐不置猶如形影不相捨離。我今與汝所以俱生如是惡家。悉由先世集惡業故。我今常於汝所生慈愍心。
金翅鳥聽見龍王有能力卻不與自己戰鬥，便直接問：我與你本是怨敵，你為什麼不對我生惡心？
龍王回答，自己雖然受的是獸身，卻明白業與果報。即使只是微小惡業，相應果報也會追隨不捨，如影隨形一般。
如今自己與金翅鳥都生在這樣互相怨害的惡類之中，正是過去世積集惡業的結果。既然已看見過去惡業帶來今日怨對，龍王便不願再以新的惡心延續下去，反而常對金翅鳥生慈愍心。
審知少惡報逐不置猶如形影不相捨離。
影隨著身形而行，用來譬喻業果相隨。即使微小的惡也不應輕忽，因為一念若不止息，還可能繼續發展成言語與行動。
悉由先世集惡業故。
龍王看見今日彼此成為怨對，便從業因上反省，而不是只認定「都是對方害我」。明白過去惡業已帶來今日苦果，更不應繼續種下新的怨業。
我今常於汝所生慈愍心。
面對長久怨敵，龍王選擇的不是再續怨恨，而是慈愍。這是從明白業報之後作出的修行方向。
汝應深思如來所說 非以怨心 能息怨憎 唯以忍辱 然後乃滅 譬如大火投之乾薪。其炎轉更倍常增多。以瞋報瞋亦復如是。
龍王請金翅鳥仔細思惟如來所說的法：怨恨不能靠另一個怨恨止息，唯有忍辱，才能使怨憎真正走向止滅。
接著以大火與乾柴作譬喻。火已經燃燒，再把乾柴投入其中，火焰只會比原來更加猛烈。用瞋恨回報瞋恨也是如此，一方起瞋，另一方再以瞋報復，怨結不會因此結束，只會繼續加深。
非以怨心 能息怨憎 唯以忍辱 然後乃滅
這四句直接指出止怨的方法。若以「他先傷害我」作為自己繼續傷害的理由，彼此便都能不斷找到新的報復理由；忍辱在此是截斷這條相互加害的延續。
譬如大火投之乾薪。其炎轉更倍常增多。
字面上，乾柴投入火中只會助長火勢；對應法義，對方的瞋恨已是一把火，自己的瞋恨若再投入其中，就是增加燃料。當下觀照，衝突發生時少說一句報復的話、少做一個傷害的動作，就是先把乾柴從火旁移開。
以瞋報瞋亦復如是。
以瞋報瞋看似是在討回公道，若實際結果只是使雙方瞋恨更強，便沒有真正止息怨憎。止惡仍可有界線與必要處置，但不必再以瞋恨作燃料。
時金翅鳥聞是語已怨心即息。復向龍王說如是言。我今於汝常生怨心。然汝於我乃生慈心。龍王答言。我先與汝俱受佛語。我常憶持抱在心懷。而汝忘失了不憶念。
金翅鳥聽完龍王的教導，原本對龍王的怨心當下止息。他也開始反觀自己，承認自己長久以來一直對龍王懷著怨恨，而龍王面對自己卻反而生起慈心。
龍王告訴他，兩者過去都曾共同聽受佛的教法。差別在於龍王一直憶念受持，把佛語安住在心中；金翅鳥卻已經忘失，不再憶念。
時金翅鳥聞是語已怨心即息。
龍王沒有以三毒、神力或戰鬥壓伏金翅鳥，而是以不瞋與正法使對方自己止息怨心。真正止怨的結果，就在這裡顯現。
我常憶持抱在心懷。而汝忘失了不憶念。
兩者都曾聽過佛法，後來的差別卻在是否憶持。聽過並不等於永遠受用；境界來時能不能記起、照著實行，才真正決定法是否成為自己的力量。
金翅鳥言。唯願仁者為我和上。善為我說無上之法。我從今始惠施一切諸龍無畏。說是語已即捨龍宮。還本住處。
金翅鳥的怨心止息之後，進一步請求龍王作自己的和上，希望龍王好好為自己宣說無上的正法。
他的改變不只停在「不再生氣」，而是立刻發願：從今天開始，要把無畏施給一切諸龍，不再使龍眾因自己而恐怖。
說完之後，金翅鳥便離開龍宮，返回自己原來的住處。原先為捕食而來、使山碎水枯的強敵，如今主動捨離加害。
唯願仁者為我和上。善為我說無上之法。
金翅鳥從怨敵轉為求法者。龍王沒有消滅敵人，而是使敵意本身轉變，讓原本前來傷害者願意親近正法。
我從今始惠施一切諸龍無畏。
真正的改變有明確行動：從今以後不再捕害諸龍，使原本畏懼自己的眾生得到無畏。止惡之後再轉向護生，改變才真正落實。
爾時龍王遣金翅鳥還本處已。慰喻諸龍及諸婦女。汝見金翅生怖畏不。其餘眾生睹見汝時。亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛惜身命。一切眾生亦復如是。當觀自身以喻彼身。是故應生大慈之心。
金翅鳥離開之後，龍王回過頭來安慰、教導諸龍與諸龍女。他先問：你們剛才看見金翅鳥時，是不是非常恐怖？
諸龍既親自體會過生命受到威脅的恐懼，龍王便由此教他們反觀：其他眾生看見你們時，也會像你們看見金翅鳥一樣生起巨大怖畏。
你們愛惜自己的生命，一切眾生同樣愛惜生命。應當以自己的感受推知其他眾生的感受，因此生起廣大的慈心。
其餘眾生睹見汝時。亦復如是生大怖畏。
諸龍剛才只知道自己怕金翅鳥，龍王卻讓他們進一步看見：自己對其他生命而言，也可能正是令人恐怖的強者。
如汝諸龍愛惜身命。一切眾生亦復如是。
自己不願死亡、不願受傷，其他生命同樣如此。從自身愛命之心推知眾生愛命，是慈悲非常直接的起點。
當觀自身以喻彼身。是故應生大慈之心。
以自身譬知彼身，不只停在理解，而要進一步轉成慈心：既知道自己怕苦，就不要把相同的苦施加給別人。
以我修集慈心因緣故。令怨憎還其本處。流轉生死所可恃怙無過慈心。夫慈心者除重煩惱之妙藥也。慈是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失慈心故。今來墮此畜生之中。
龍王以剛才發生的事情作為現前證明：正因自己修集慈心，原本帶著怨害而來的金翅鳥才止息怨心，返回原來住處。
在漫長生死流轉之中，可以依靠、可以護持自己的，沒有超過慈心。龍王以兩個譬喻說明慈心的利益。
慈心如治療重病的妙藥，能對治深重煩惱；又如在無量生死飢餓之中得到妙食，使長久匱乏的生命得到滋養。
龍王也反觀自己與龍眾：過去正因失去慈心，造作相應惡業，如今才墮入畜生之中。因此今日更應重新修集慈心，不再重複舊業。
流轉生死所可恃怙無過慈心。
生死之中有許多不安與怨對，慈心使自己不再輕易與眾生結下新的傷害，也能轉變原有怨結，因此成為重要依怙。
夫慈心者除重煩惱之妙藥也。
字面上，妙藥治療重病；對應法義，慈心用來對治能使眾生互相傷害的深重煩惱。當下若瞋恨強烈，可以先憶念對方同樣求樂怕苦，使心不只剩下敵對。
慈是無量生死飢餓之妙食也。
食物解除飢餓，慈心則在長久生死中滋養不害與利益眾生的善心。若心中長期只有爭奪與怨恨，就像一直處於匱乏；慈心使生命重新有能力給予安穩。
若以修慈為門戶者。一切煩惱不能得入。生天人中及正解脫。慈為良乘更無過者。諸龍婦女聞是語已。遠離恚毒修集慈心。爾時龍王自見同輩。悉修慈心歡喜自慶。善哉我今所作已辦。我雖業因生畜生中。而得修行大士之業。
龍王再以門戶與車乘說明慈心。若以修慈作為守護心門的門戶，就能使種種煩惱不容易侵入；修慈又能成為生於人天乃至趣向正解脫的善因。
「慈為良乘」是說慈心如同良好的車乘，能載著修行者走向善處與解脫，沒有更好的怨害之道可以與之相比。
諸龍與龍女聽完之後，真正遠離瞋恚之毒，開始修集慈心。龍王看見同類都轉向修慈，心中歡喜，自知自己所要成辦的利益已經完成。
雖然因過去業力生在畜生之中，龍王卻沒有因此放棄修行，仍能實踐大士利益眾生之業。
若以修慈為門戶者。一切煩惱不能得入。
門戶有防護作用。慈心若常常守在心前，瞋恨、報復與傷害之念生起時，就多一道覺察與阻擋，不讓煩惱毫無防備地進入並主導行動。
慈為良乘更無過者。
車乘能載人到達目的地；慈心則載著身口意離開怨害，走向人天善趣乃至正解脫。它不是只使當下心情柔和，而是能改變長遠行業方向。
我雖業因生畜生中。而得修行大士之業。
過去惡業決定了龍王此時所受的身形，卻沒有使他只能繼續造惡。即使身在業報之中，當下仍能重新選擇慈悲、持戒與利益眾生。
《今日修行觀照》
龍王最值得實際觀照的地方，是他明明有能力反擊。
他有氣毒、見毒、觸毒，能與金翅鳥抗禦，能震動山岳、改變大地，也可以縮小身形遠遠逃走。可是他不逃，是因為諸龍依附著他；他不戰，是因為不願對金翅鳥生惡心。
不逃避責任，也不讓責任成為瞋恨傷人的理由。
日常遇到衝突，也常落在這兩端：有時只想躲開，把後果留給別人；有時又以「我要處理事情」為理由，把自己的怒氣全部倒向對方。龍王顯出的方向，是該承擔的承擔，該保護的保護，但不把怨毒加入其中。
另一個很直接的觀照，是龍王問諸龍：你們看到金翅鳥會怕，其他眾生看到你們也一樣會怕。當我們弱小時，都希望別人溫柔；等自己掌握權力、語言、資源時，也應記得別人同樣會痛、會怕、會受傷。
《慧照心得》
龍王說：「非以怨心，能息怨憎；唯以忍辱，然後乃滅。」後面金翅鳥的變化，正把這句法落實出來。
若龍王以毒攻毒，兩個有大威力的眾生互相戰鬥，就像把乾柴繼續投入烈火。即使一時分出勝負，怨心仍可能留下。龍王卻在自己有能力抗禦時，清楚告訴對方：「然我於汝都無惡心。」最後真正止息的，不只是一次攻擊，而是金翅鳥自己的怨心。
忍辱真正要止息的，不只是外面的爭鬥，更是不讓怨恨在自己的心中繼續找到燃料。
金翅鳥止怨之後，龍王又立即回頭教諸龍：「如汝諸龍愛惜身命，一切眾生亦復如是。」自己剛從恐怖中得到無畏，就應知道其他眾生也需要無畏。受過苦的人，若能因此更懂得不把苦加給別人，苦難也能成為慈悲的因緣。
龍王因往昔瞋業受三毒之身，卻沒有因此認定自己只能繼續瞋恨。他就在舊業果報之中重新修慈，使金翅鳥止怨，也使諸龍遠離恚毒。過去決定了眼前所受的一部分果，當下一念仍能決定接下來要種什麼因。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛