《菩薩本緣經》卷三（3）〈婆羅門隨兔多年遭旱乏食・兔王說四種布施請其明旦受供〉
仙人放下原先所恃的苦行形相，向兔王請求具足說法。兔王此時說出自己久住生死的真正所願：本可趣向涅槃，卻為眾生而繼續留在生死之中。婆羅門因此歡喜隨學多年，直到世間眾生多行惡法而感得炎旱，飲食斷絕，才因飢餓不得不提出離去。兔王知道他並非厭棄正法，而是生命已受飢渴逼迫，便決意設供，並以四種布施分辨求有、畏怖、恭敬與大悲不同的發心。
兔時答言。大婆羅門。若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何。我久已離慳吝之結。往昔發心便當涅槃。但為眾生故久住生死。
兔王回答婆羅門，先稱他為「大婆羅門」，接著說：如果自己所說的法能使婆羅門心中歡喜、認可，自己便十分歡喜。這份歡喜不是為了得到稱讚，而是因為兔王早已遠離慳吝之結，不把自己所得之法吝惜不說。
兔王又說，自己往昔發心，本來便可以趣向涅槃；然而為了眾生，仍長久住在生死之中。這直接說明兔王留在生死並不是貪戀生死，而是以利益眾生為心願。
我久已離慳吝之結。
慳吝不只表現在財物不肯布施，也可以表現在善法不願與人分享。兔王既已離開慳吝，所知善法便願意為眾生宣說，不把法只留給自己。
往昔發心便當涅槃。但為眾生故久住生死。
能趣向涅槃，卻因眾生仍在苦中而久住生死，顯出兔王所行不是只求自己離苦。前面為群兔說善惡因果，此時也說明這份長久教化背後的慈悲心願。
時婆羅門聞是語已心生歡喜。汝是大士。能為眾生久處是中。即便隨逐經歷多年。飲水噉果與兔無別。
婆羅門聽見兔王為眾生久住生死，心中生起歡喜，稱兔王為「大士」，讚歎他能為眾生長久留在生死之中。
這份敬信隨即化為實際行動。婆羅門跟隨兔王經歷多年，生活也變得與兔相近，只飲水、吃果實。前面他只是遠聞兔王說法而前來請益，此時則真正長久隨逐，接受兔王教導。
汝是大士。能為眾生久處是中。
婆羅門所敬重的，不是兔王外在身形，而是兔王明明可以趣向涅槃，仍以眾生為念。仙人先前因兔身而驚異，如今已把注意力真正放在兔王的慈悲行願上。
即便隨逐經歷多年。飲水噉果與兔無別。
請法之後不是聽過便離開，而是多年親近隨學。長久相隨也使後面炎旱發生、婆羅門不得不離去時的難捨更加深切。
是時世人多行惡法以是因緣令天炎旱草木華果枯乾不出。海池井泉諸水燋涸。其地所有林木蓬茹蒿草。土地人民收拾去盡。
經過多年之後，世間人多行惡法，由此因緣感得炎熱乾旱。草木、花朵與果實都枯乾，不能生長；海、池、井、泉等各處水源也乾涸。
旱災不只使水源消失，地上所有林木以及蓬茹、蒿草等可以利用的植物，也被當地人民收拾殆盡。原本婆羅門與兔王依靠水與果實生活，如今連最基本的飲食來源也逐漸斷絕。
是時世人多行惡法以是因緣令天炎旱草木華果枯乾不出。
這裡直接把世人多行惡法與炎旱相連。惡行所帶來的苦不只落在個人，也使眾生共同生活的環境陷入困乏。
海池井泉諸水燋涸。
水源乾涸之後，生命最基本的需求便受到威脅。後面婆羅門提出離去，不是因為對兔王失去敬信，而是飢渴已逼近生命存亡。
時婆羅門飢窮困苦。和顏向兔而作是言。我今欲去願不見責。兔聞是已即生念言。今此大仙不樂此處故欲相捨。即前問言。此處何過有何相犯。大仙當觀身服如是芻草之衣。令心愁惱非所宜也。如婆羅門入婬女舍甚非家法也。
旱災之中，婆羅門陷入飢餓、窮乏與困苦。他仍和顏向兔王說話，表示自己如今想要離開，希望兔王不要責怪。
兔王聽見後，先依眼前的辭別之語生起一念，以為仙人是不再喜歡此處，所以想要捨自己而去。兔王於是上前詢問：此處究竟有什麼過失？彼此之間又有什麼侵犯，使仙人想要離開？
兔王又勸他看看自己身上所穿的芻草衣。既然身著出家修行的草衣，便不應讓心陷入不相應的愁惱；就像婆羅門若進入婬女之家，與自己的身分與家法不相應。兔王藉此勸仙人守住原來修行的志向。
我今欲去願不見責。
婆羅門雖已困苦，辭別時仍先請兔王不要責怪，顯示他不是帶著怨恨離去。至於真正原因，後面才由他自己明白說出，因此此時不能先替他另作判斷。
此處何過有何相犯。
兔王先從彼此是否有所侵犯來問，顯示他重視仙人離去的原因。若是自己或群兔有所過失，也應先明白，而不是立即責怪對方。
如婆羅門入婬女舍甚非家法也。
這個譬喻以身分與行為不相應來說明：婆羅門既以芻草衣表現修行生活，若讓心被不相應的愁惱牽引，就如婆羅門進入與其所守家法不相應之處。兔王此時仍是依自己所理解的原因勸說，真正的困難要由婆羅門接著說明。
婆羅門言。汝之所說實入我心。是處清淨實無過患。諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲食。是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾生無不因食以活此身。
婆羅門隨即把真正原因說清楚。他先肯定兔王的話確實入心，又明白表示這個地方清淨，沒有任何過患；群兔各自修行，也沒有彼此侵犯。
所以他想離開，不是因為厭惡兔王，也不是此處修行有問題，而是自認福薄，現在已經困乏飲食，迫於生存不得不離去。他請兔王觀察：一切眾生都必須依靠飲食維持此身。當食物完全缺乏時，生命便難以繼續。
是處清淨實無過患。諸兔自修亦不相犯。
婆羅門親自排除了兔王先前的疑慮。地方沒有過失，群兔也沒有侵犯；如此便不能把他的離去解作對正法或兔王失去敬信。
但我薄祐困乏飲食。是故俛仰欲相捨去。
真正使他不得不離開的，是飲食困乏。「俛仰」顯出其中的不得已：多年隨學並非想捨，卻因色身需要飲食維持而面臨離別。
一切眾生無不因食以活此身。
這句把問題落在最基本的生命條件。無論修行多久，只要仍依此身生活，便有飲食的需要。兔王接下來決意供養，正是直接回應仙人眼前最迫切的困難。
汝之所說善妙法要。今雖遠離要當終身佩之心府不令忘失。汝復當知我心無慈。為穢食故而相捨離。
婆羅門接著表明，即使今日必須遠離，兔王所說的善妙法要，他仍要終身珍藏在心中，不使忘失。身體雖然要離開，所受之法並不因此捨棄。
他又責備自己「心無慈」，認為自己竟然為了尋求飲食而要離開兔王，因此感到慚愧。所謂「為穢食故而相捨離」，是婆羅門對自己因飲食所迫而辭別兔王的自責之語。
今雖遠離要當終身佩之心府不令忘失。
真正受持的法，不因空間上的離開而失去。婆羅門雖可能不能繼續住在兔王身旁，仍願把所聞善法終身放在心中受持。
汝復當知我心無慈。為穢食故而相捨離。
婆羅門把責任放回自己，不以旱災作為怨言，也沒有怪罪兔王不能供食。他因自己將為飲食離去而自責，顯出多年親近之後對兔王深厚的敬重與不捨。
時兔答言。汝所為者蓋是小事。云何乃欲相捨離去。婆羅門言。我空飲水已經多日。恐命不全。是故置宜欲相捨離。兔聞是已念言。善哉是婆羅門。乃能為法飲水多日。
兔王聽完，認為婆羅門所面對的只是飲食不足之事，何必因此就彼此分離。婆羅門於是把困境說得更明白：自己已經多日只有飲水，沒有食物，恐怕生命不能保全，因此不得不放下留住此處的心意而準備離開。
直到這時，兔王完全知道仙人困乏的程度。聽見他為了法，竟已只靠飲水支持多日，兔王心中讚歎：「善哉是婆羅門。」仙人並不是稍遇飢餓便捨法離去，而是已經為了親近正法忍受多日無食。
我空飲水已經多日。恐命不全。
這句把婆羅門前面所說「困乏飲食」具體說明：不是飲食稍差，而是多日只有水可以維生，已經到了恐怕失去性命的程度。
善哉是婆羅門。乃能為法飲水多日。
兔王得知完整原因後，不再把仙人的離去理解為不樂此處，反而讚歎他為了正法忍受飢餓多日。後文揭示真實因緣之後，也使前面的辭別得到完整理解。
即便說言。汝若去者。我則更無如是福田。唯願仁者明受我請。雖知菩薩於福田中心無分別。然施極苦飢渴眾生其福最大。雖知二目是常所護。然當先救苦痛之處。汝今是我親善知識。是我所尊有大功德。是故我今欲設微供。
兔王知道婆羅門真正的困境後，立即請他留下。如果婆羅門離去，兔王便說自己再沒有這樣的福田，因此懇請他明日接受自己的供養。
兔王又說，雖然菩薩對福田本來不作分別，不因對象高下而生偏心，但若眾生正遭受極重的飢渴苦迫，此時布施救濟，其福最大。這不是因為其他眾生不值得布施，而是眼前最苦、最急迫之處需要先救。
接著以雙眼作譬喻：兩隻眼睛平常都應愛護，但若其中一處正在受傷疼痛，自然先救治苦痛之處。婆羅門現在正受飢餓逼迫，又是兔王親近的善知識、所尊敬而有大功德的人，因此兔王決意為他設一份微薄供養。
雖知菩薩於福田中心無分別。然施極苦飢渴眾生其福最大。
慈悲本身不以親疏高下分別眾生，但實際救苦時仍要看誰正在承受最急迫的苦。平等不是對所有苦都作相同處理，而是不捨任何眾生，同時對最迫切的苦立即救助。
雖知二目是常所護。然當先救苦痛之處。
雙眼都重要，平日都應保護；其中一眼若正在受傷，便先處理正在疼痛的一眼。字面上是護眼，對應到布施，就是在普遍慈悲之中，先救當下苦迫最深者。
汝今是我親善知識。是我所尊有大功德。是故我今欲設微供。
兔王既知道婆羅門多年為法相隨，又見他已飢餓至生命難保，因此決定供養。所謂「微供」在兔王口中說得輕微，後面才會顯出他準備布施的究竟是什麼；此時只依兔王現前所說，不先揭露後面的行動。
汝今當知。人有四種。施亦有四。所謂下者下中下者。智者智中智者。云何下者施時發心求於諸有。下中下者。以畏怖故行於布施。智者有恭敬心而行布施。智中智者。有大悲心而行布施。
兔王接著分辨四種人，也相應說明四種布施的發心：下者、下中下者、智者、智中智者。
第一種「下者」，布施時心中所求仍是種種有，希望藉布施取得未來有中的果報。第二種「下中下者」，是因畏怖而布施，布施的動力來自恐懼。第三種「智者」，能以恭敬心行布施，對受施者心存敬重。第四種「智中智者」，則以大悲心行布施，見眾生苦而願意救濟。
四種布施外在都有「施」的行為，內在發心卻有明顯差別。兔王把布施的修行帶回心地：不只問有沒有給，更要觀察自己為何而給。
云何下者施時發心求於諸有。下中下者。以畏怖故行於布施。
同樣是布施，若內心仍以取得未來之有為目的，或只是因恐懼而不得不施，發心仍有所繫著。善行的外相相似，心所依止的方向卻不同。
智者有恭敬心而行布施。智中智者。有大悲心而行布施。
恭敬使布施不成為居高臨下的給予；大悲則直接從眾生所受之苦發心救助。兔王自己正面對一位多日無食、生命將危的婆羅門，因此說到大悲布施，與眼前因緣緊密相應。
我今於是四施之中趣行一施。唯願明旦必受我請。時婆羅門即作是念。此兔今日為何所見見死鹿耶或死兔乎。心即歡喜然火誦咒。
說明四種布施之後，兔王表示自己現在就要在四種布施之中實行一種，再次懇請婆羅門明日一定接受自己的邀請。兔王此時仍沒有直接說明準備用什麼供養。
婆羅門聽見之後，便依自己的理解猜想：兔王今日是不是看見了死鹿，或者看見了死兔，可以取得食物供養自己？他因此心生歡喜，點燃火焰並誦念咒語，等待次日受供。
我今於是四施之中趣行一施。唯願明旦必受我請。
兔王不只解說四種布施，而是立即決定親自行施。前面所說的大悲與救急，即將從言語成為實際行動。
此兔今日為何所見見死鹿耶或死兔乎。
這是婆羅門當時自己的推測。他只知道兔王要供養，並不知道兔王真正準備如何行施，因此猜想可能已有死鹿或死兔可作食物。此處只能依婆羅門所知解說，不能把後面兔王真正的決定提前放進他的心中。
心即歡喜然火誦咒。
婆羅門以為明日終於可以得到食物，因此歡喜燃火誦咒。這團火到了後面將成為兔王行施的重要因緣，但此刻婆羅門只是依自己的理解準備接受供養。
《今日修行觀照》
婆羅門不是稍微餓了一餐就想離開，而是「空飲水已經多日」，直到擔心性命不能保全才開口辭別。兔王起初並不知道全部原因，後來聽清楚了，態度便從詢問轉為讚歎，又立即想辦法救助。
真正的慈悲，要先聽見眾生實際正在受什麼苦。
生活中看到別人的選擇，我們也很容易先依自己的理解下判斷。有人退出、有人離開、有人無法繼續，也許背後有我們尚未知道的困難。若能多問一句、多聽一些，往往會看見完全不同的因緣。
兔王說雙眼都要保護，但哪一眼正在疼痛，就先救哪一眼。這個譬喻也可以直接放進日常：家人、法親、朋友、陌生人都值得善待，但當眼前有人正陷在急難中，不要只說自己對大家一視同仁，而要看見那個最需要幫助的人。
《慧照心得》
兔王所說的四種布施，使「布施」不再只看外面的財物多少，而是回到施者的一念心。有人布施是有所求，有人是因畏怖，有人因恭敬而施，有人則真正因眾生正在受苦而起大悲。
更值得細看的是，兔王先把婆羅門的苦問清楚。起初以為他「不樂此處故欲相捨」，後來才知道他已經多日只有飲水，恐怕性命不保。若停在最初的判斷，就看不到婆羅門多年為法忍飢的真實情形。
修行中的慈悲，不只是願意給，也包括願意先把別人的苦聽明白。
「雖知二目是常所護，然當先救苦痛之處」，很值得放在心中。平等慈悲並不是對所有人做完全一樣的事，而是不捨任何人，同時知道眼前誰正在受苦、什麼苦最急、自己現在能做什麼。
兔王已經說出「我今於是四施之中趣行一施」，下一步不再只是講布施，而要真正行布施。法若只停留在口中，仍未完成；到了需要付出時，是否還能守住所說的慈悲，才真正顯出修行的力量。
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