《菩薩本緣經》卷二（9）〈善吉王悲憫貧苦常行布施・誓塞慳妒諸路安眾生於施中〉
善吉王為求菩提，常行利益、修集正法，以慈心對待眾生，自行十善，也勸他人同行十善。他長時布施，見到貧窮困悴、衣不蔽體的人，內心所受的震動如中毒箭。由此深觀慳惜、嫉妒與貧苦果報，並以兩個鮮明譬喻說明：惡行縱然一時覆藏，果報成熟時終會顯露。善吉王因此立定心願，不讓慳妒進入自心，更要廣集所施，使眾生安住於布施之中。
菩薩本緣經善吉王品第四 菩薩行施時 定心究竟作 乃至魔波旬 不能得斷絕
〈善吉王品第四〉先以偈頌總攝善吉王所修布施。菩薩行施之時，心志決定，所行要使之究竟成辦；這樣堅定的布施之心，即使魔王波旬前來障礙，也不能使它斷絕。
「定心究竟作」指出的不只是開始願意布施，更包含心不退轉，令所發之願落實完成。「乃至魔波旬，不能得斷絕」則預先顯出善吉王的施心將面對強大障難，而所修之行仍不因此中止。
菩薩行施時 定心究竟作
發心之後還要有決定心。若一遇困難、毀謗、疑惑便停止，善願就難以成辦；善吉王所行之施，是從發心一直守到實際成就。
乃至魔波旬 不能得斷絕
外在障礙雖然可能出現，真正需要守護的是自己的善心不被截斷。後續波旬雖會設法動搖善吉王，這首偈已先指出他所修布施的堅定。
我昔曾聞。過去有王名曰善吉。為欲成於菩提之道。常行利益修集正法。於諸眾生無刀杖想。面目端正世中少雙。言常含笑無有麤獷。
過去有一位國王名叫善吉。他所求的是成就菩提之道，因此平日常作利益眾生之事，修集正法。
他對一切眾生不起刀杖傷害之想，不以暴力之心相向。善吉王容貌端正，在世間少有能與之相比者；言語時常帶著和悅笑意，沒有粗暴強硬的言辭。
為欲成於菩提之道。常行利益修集正法。
善吉王所求菩提，直接落實在「常行利益」與「修集正法」。菩提之願不是離開眾生另外追求，而是在日常行為中不斷累積利益眾生的善行。
於諸眾生無刀杖想。
不只是手中沒有刀杖，更從心念上不想以刀杖傷害眾生。外在不害與內心不起害意相應，才使慈心真正進入身口意的行持。
供養父母尊重師長。恭敬沙門出家道士。自行十善亦勸人行。常行布施無有斷絕。
善吉王供養父母，尊重師長，也恭敬沙門與出家修道之人。這些恭敬並非只有言語，而與他的善行相連。
他自己奉行十善，也勸導他人共同修十善；同時長久行布施，使布施不曾斷絕。
自行十善亦勸人行。
善吉王先從自己實行，再勸別人同行。他不是只要求人民修善，自己卻置身於善法之外。
常行布施無有斷絕。
布施對善吉王而言不是偶爾為之，而是持續不斷的行持。前面的偈頌說「定心究竟作」，在他的日常行為中便顯為長時不斷的布施。
若有貧窮困悴之人。身體羸瘦衣裳不障。菩薩見已即生憐愍。舉身戰動猶被毒箭。
善吉王若見到貧窮困苦、身體憔悴的人，看見他們因缺乏資生之物而羸弱消瘦，甚至衣服不足以遮蔽身體，便立即生起憐愍。
這份憐愍強烈到使他全身震動，如同身體被毒箭射中一般。
「猶被毒箭」字面上，是人被帶毒的箭射中，身體立即承受劇烈痛苦；所對應的是善吉王看見眾生貧困時，不把別人的苦當成與自己無關，而像自身中箭一樣受到震動。當下觀照，慈悲不只是知道別人在苦，而是看見後願意讓自己有所回應，在能力所及之處減輕對方困難。
菩薩見已即生憐愍。舉身戰動猶被毒箭。
善吉王之所以持續布施，並非只為完成自己的修行名目，而是眾生的困苦真正觸動他的心。見苦而生憐愍，憐愍又成為實際布施的力量。
心竊念言。是諸眾生慳惜因緣癡人不識。雖受人形形相具足。以無福故常從他乞。皆由先世不肯布施。以慳嫉妒而自覆蔽。現世報熟而受是苦。
善吉王在心中思惟，這些眾生因慳惜而受苦，愚癡之人卻不能認識其中因緣。雖然已得人身，人的形貌也具足，卻因缺少福德而常常必須向他人乞求。
善吉王把這種困苦追溯到過去不肯布施，又被慳惜與嫉妒遮蔽自心；如今果報成熟，便承受眼前的苦。
皆由先世不肯布施。以慳嫉妒而自覆蔽。現世報熟而受是苦。
「自覆蔽」指出慳惜、嫉妒不只是拒絕給別人，也會遮蔽自己的心。善吉王正因如此，更決定從自身斷除慳妒，並以布施培植善因。
猶如田夫愚癡無智遠至妻家道路飢渴。既入其舍復值無人。即盜粳米滿口而唵。未咽之頃家人即至。是人慚愧復不得咽惜不吐棄。
善吉王先舉一名愚癡田夫為喻。這個人遠行到妻子家，途中又飢又渴；進入屋內時恰好沒有人，便偷偷拿取粳米，塞滿口中含著。
米還沒有吞下，家人已經回來。田夫因自己偷取食物而羞愧，不敢當面吞下；但又捨不得把口中的米吐掉，只好一直藏在嘴裡。
字面情境中，問題由「盜粳米」而起，又因羞愧想要覆藏；所對應的是人造作不善後，還想把所作之事隱藏起來。當下觀照，犯錯後若只想維持表面，不願誠實面對，往往會使原本可以處理的事情愈來愈難收拾。
是人慚愧復不得咽惜不吐棄。
田夫既怕事情暴露，又捨不得放棄偷來的米，正被自己的覆藏與貪惜困住。錯誤已經發生，卻因不肯面對而讓處境更加窘迫。
家人見已即問之言。君患何等乃如是乎。是人聞已默然無言。爾時妻家眷屬大小。即將良醫而為[言*爾]之。見其口頰堅如木石。更無餘計即以刀刳是人二頰。
家人看見田夫口頰異常，便詢問他究竟患了什麼病，為何變成這個樣子。他因為知道自己口中藏著偷來的粳米，所以沉默不語。
妻家的大小眷屬不知道真相，以為他真的生病，於是請來良醫為他診治。醫者看見他的兩頰僵硬如木石，又找不到其他辦法，最後竟以刀剖開他的兩頰。
字面上，本來只是偷米含在口中的事情，因為田夫始終不肯說出真相，最後演變成身體被刀割開；所對應的是覆藏不善並不能使不善消失，反而可能使後果愈來愈重。當下觀照，錯誤若能及早坦白與改正，常比為了遮掩而不斷製造新的問題更能減少傷害。
是人聞已默然無言。
田夫的沉默不是因為無話可說，而是想繼續遮掩自己的盜取。正因真相沒有被說出，家人才依「患病」去處理，最後造成更大的傷害。
既破之後亦無膿污。但見生米滿其口中。是人以是覆藏盜事得見現報。
兩頰被剖開以後，眾人並沒有看見原先以為可能存在的膿血病患，只看見田夫口中塞滿了生米。
到此，原先想隱藏的偷盜之事反而完全顯露。田夫為了覆藏盜米，不肯吞、不肯吐、也不肯說明，最後不但事情被眾人知道，自己還承受兩頰被剖的痛苦。
是人以是覆藏盜事得見現報。
想隱藏不善，最後卻因覆藏而使事情更加明顯。這個譬喻直接顯示：覆藏並沒有真正消除已造之事。
猶如女人覆藏懷妊臨產之日受大苦惱。發聲大喚乃令一切悉共知之。人亦如是。覆藏諸罪報熟之時。苦惱所逼現露於世。
善吉王又舉懷孕生產為喻。女人即使想隱藏懷孕，到了臨產之時，生產的劇烈苦痛使她大聲呼喊，最後眾人仍然知道此事。
字面上，懷孕可以暫時遮掩，生產成熟時卻難以再隱藏；所對應的是人所造的不善即使一時覆藏，到了果報成熟之時，也會因苦惱逼迫而顯露出來。當下觀照，不要因一件錯事暫時無人知道，就誤以為它已經消失；自己的身口意行為仍會影響自己，也可能影響他人。
覆藏諸罪報熟之時。苦惱所逼現露於世。
善吉王用第二個譬喻再次說明「覆藏」不能使因果消失。前一喻是盜米者因隱瞞而遭刀刳兩頰，此處則以懷妊終至生產，說明事情成熟時自然顯露。
或坐慳惜嫉妒居心而受此苦。我今杜塞一切諸路。不令慳妒而來入心。我今當集一切所施。安止眾生於布施中。
善吉王由前面的觀察回到自己修行。他看見眾生可能因慳惜、嫉妒長久藏在心中而承受苦果，因此作出明確決定：要把慳妒可能進入自心的道路全部堵住，不讓慳惜與嫉妒在心中立足。
但他不只要求自己不慳、不妒，還進一步說「我今當集一切所施」，要廣集可以布施的資具，使眾生安住於布施之中。
我今杜塞一切諸路。不令慳妒而來入心。
善吉王不是等慳妒完全控制自己後才處理，而是決定從入口處防護，不讓慳妒進入並滋長。這是對自己內心直接下功夫。
我今當集一切所施。安止眾生於布施中。
他的願又從自己擴大到眾生。自己要遠離慳妒，也要準備布施所需，使眾生親近布施、安住於布施。由見眾生貧苦而悲憫，到觀察慳惜之患，再到自己發願斷慳行施，因果與行動彼此相連。
《今日修行觀照》
善吉王看見衣不蔽體、身體羸瘦的人，竟「舉身戰動猶被毒箭」。真正值得我們觀照的，是他看見別人的苦時，沒有冷冷站在一旁評論。
他後面雖然思惟慳惜與苦報的關係，自己的實際反應卻是憐愍、布施，而且要「安止眾生於布施中」。所以學因果，不能變成拿因果去責怪正在受苦的人。
看見別人的苦，先問自己能不能幫忙，不要先忙著判斷對方為什麼會苦。
盜米田夫的譬喻也很貼近生活。一件事情做錯後，若只想著「不要讓人知道」，往往要再說更多話、做更多事去遮掩，最後付出的代價可能比一開始承認錯誤更大。
懷妊之喻則再說一遍：有些事情能暫時遮住，卻不表示它不存在。因緣成熟時，仍然會顯現。
所以真正值得防護的地方，是事情還沒有做下去以前的那顆心。
《慧照心得》
善吉王最令我警醒的地方，是他看見眾生苦，不只生憐愍，還回頭檢查自己的心：「我今杜塞一切諸路。不令慳妒而來入心。」
很多時候，我們很容易看見別人的問題，卻忘了同樣的種子也可能正在自己心中。
看到別人慳，我要看自己是不是也有捨不得；看到別人嫉妒，我要看自己遇到別人比我好時，能不能真心歡喜；看到別人犯錯覆藏，我也要問自己，有沒有為了面子而不肯承認過失。
修行不是站在善的一邊評論惡，而是不斷回到自己的起心動念，把惡的入口一條一條關起來。
善吉王又說：「我今當集一切所施。安止眾生於布施中。」這使斷慳不只停在「我不要慳」，而是進一步主動培養布施。
我們的能力也許有限，但仍可以開始。財物有限，可以量力而施；沒有財物，可以給時間、給關懷、給一句善語；看見別人行善，也可以不起嫉妒而真心隨喜。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛