《菩薩本緣經》卷一（10）〈一切施王以自身換財救人・自縛隨婆羅門赴怨王所〉
婆羅門得知一切施王已失國入山，原本寄託於求施的希望完全破滅，悲痛至於認定自己必將喪命。一切施王親見他的苦難，慈悲心再次生起。如今國庫、珍寶與王位都已失去，他卻想到自己還有一樣可以布施——自己的身命。怨王正在懸賞求取一切施王，只要婆羅門把他送去，就能得到足以解除家難的財物。於是，一切施王親自表明身分，願以自身換取婆羅門一家生存的機會，甚至自行取繩綑縛身體，催促婆羅門不要因憐愍自己而錯失救命之資。
一切施王爾時即起慈悲之心。欲令此人得離苦惱。即便自念。我於今者福德微薄不果本願。不能救彼無量眾生。唯能濟此婆羅門苦。
看見婆羅門因希望破滅而認定自己必死，一切施王立即生起慈悲心，希望使他脫離眼前苦惱。
他反觀自己如今的處境，認為自己的福德微薄，未能圓滿原先廣大利益眾生的願。過去身為國王時，可以救濟無量眾生；如今失去國土與財寶，已不能像從前那樣廣行布施。
然而，他並沒有因為不能救助無量眾生，就連眼前這一個人也放棄。他清楚看見：現在至少還能解除這位婆羅門的苦。
欲令此人得離苦惱。
一切施王接下來所有選擇，都從這個願出發。重點不是恢復自己的國位，也不是報復奪國之人，而是眼前這個走投無路的人如何才能活下去。
不能救彼無量眾生。唯能濟此婆羅門苦。
能力已經不同於從前，他沒有因此認為善行失去意義。不能救無量人，仍可以救眼前一人；不能完成所有願，也可以先完成現在仍有能力做到的一分。
今彼怨王正以財寶募求人欲得我身。我若將此婆羅門身到怨王所。彼王見我必大歡喜。當賞此人無量財寶。此婆羅門得財寶已必離苦惱。我若不作如是事者。是婆羅門必定命終。
一切施王想到，怨王正在以財寶懸賞，希望有人找到自己。既然如此，如果自己帶著這位婆羅門前往怨王所在之處，怨王一旦見到自己，必然十分歡喜，也就會依懸賞給婆羅門大量財寶。
婆羅門得到這些財寶，便可以解除眼前被暴王逼索金錢的苦難；反過來，如果自己不這樣做，婆羅門已經明白表示無法活命，很可能因此死亡。
一切施王於是把怨王原本用來追捕自己的懸賞，轉成救濟婆羅門的機會。怨王想要的是他的身命，而他所想的卻是如何使自己的身命最後還能利益一個困苦眾生。
彼王見我必大歡喜。當賞此人無量財寶。此婆羅門得財寶已必離苦惱。
一切施王把因果想得十分清楚：自己現身，怨王得到所求；婆羅門因此得到賞金；有了賞金，家中所受逼迫便可能解除。自己的危險，正可以轉成別人的生路。
我若不作如是事者。是婆羅門必定命終。
他衡量的核心不在自己會不會被殺，而在若自己不行動，眼前婆羅門可能死亡。出生時所發「尚能棄捨所重身命」的誓願，到此真正面對實踐。
復作是念。我從昔來已捨無量無邊身命。都無利益一切眾生。或為貪欲瞋恚愚癡之所殺害。或為父母兄弟妻子親族之所喪身。未曾為法而捨身命。
一切施王又回想，自己在久遠以來已經失去過無量無邊的身命，可是那些死亡並沒有真正利益一切眾生。
有時因貪欲而喪命，有時因瞋恚、愚癡而受害；有時又因父母、兄弟、妻子、親族等因緣失去身命。雖然身命一次又一次消逝，卻未曾真正為法而捨身。
這使他重新衡量眼前的危險：身命本來就不能永遠保存，若終究有失去的一日，如今能以此救一位瀕臨絕境的眾生，便與過去因貪瞋癡及親愛牽纏而喪命不同。
我從昔來已捨無量無邊身命。都無利益一切眾生。
一切施王所惋惜的，不只是過去身命消逝，而是那些生命的失去沒有成為利益眾生的因緣。
或為貪欲瞋恚愚癡之所殺害。或為父母兄弟妻子親族之所喪身。未曾為法而捨身命。
同樣都是身命終結，背後所依的心與所成的利益卻不同。一切施王因此願意使這一次的身命，不再只隨煩惱與世間牽纏而失去。
我今當為此婆羅門而捨身命。作是念已即語婆羅門言。汝今莫愁。我當令汝得無量財寶。婆羅門言。大仙今者無有財寶。云何能令我得財耶。
思量清楚之後，一切施王決定為這位婆羅門捨棄自己的身命。他先安慰婆羅門不要再憂愁，並明確告訴他，自己能使他得到無量財寶。
婆羅門卻無法理解。眼前這位山林修行者明明沒有財寶，又怎麼可能讓自己得到大量財物？
婆羅門此時仍不知道他的真實身分，所以他的疑問完全依自己眼前所見而生。他看到的是一個離開財富、安住山林的人，自然無法想像財寶將從何而來。
我今當為此婆羅門而捨身命。
一切施王從幼年所發的捨身願，到敵軍來時不願眾生為自己互相殺害，如今終於落到一個非常具體的人身上：為解除這位婆羅門的苦，願意捨棄自己的生命。
汝今莫愁。我當令汝得無量財寶。
他先給婆羅門的是希望。婆羅門剛才認定「本所願求今悉滅壞」，一切施王則告訴他，事情尚有可以解決的方法。
王即答言。我是一切施王。怨王正欲求我。汝今可以繩自縛我。將至彼王所。彼王得我必大歡喜。當賞汝財隨意所須。汝得財已便可還家救濟妻子。
一切施王此時才正式向婆羅門表明身分：自己就是他千里迢迢前來尋找的一切施王。
他又把方法完整告訴婆羅門。怨王現在正在尋找自己，所以婆羅門可以用繩索把自己綑縛，帶到怨王面前。怨王一旦得到自己，必然歡喜，便會依承諾賞給婆羅門所需要的財物。
婆羅門得到賞金後，就可以返回家鄉，救濟妻子，使家人免於暴王逼迫。
我是一切施王。
直到此刻，婆羅門才知道一路尋找的人原來一直就在自己眼前。前面他當著一切施王讚歎其功德，又因聽聞一切施王失國而昏厥，人物所不知的身分到此才正式揭明。
汝今可以繩自縛我。將至彼王所。
一切施王不是讓婆羅門去冒險捕捉自己，而是主動願意成為被交付的人。他把自己放在布施的位置，使婆羅門能藉此取得賞金。
汝得財已便可還家救濟妻子。
一切施王始終沒有忘記婆羅門求財的真正目的。賞金不是讓他增加享受，而是讓他回家救濟妻子，解除一家迫在眉睫的苦難。
時婆羅門聞是語已。即大悲泣而作是言。我今云何能作是事。汝今於我有大恩德。云何反能縛汝送彼怨家。寧自喪身終不能作。
婆羅門知道真相後，反而放聲悲泣。他無法接受一切施王提出的方法。
一切施王先以甘果供養他，又聽取他的苦難，現在甚至願意以自身換取財寶救他。一切施王對他已有如此大恩，他怎能反過來把恩人綑縛，送到怨敵手中？
所以婆羅門表示，自己寧可喪失生命，也絕不做這件事。他原本為救命而來，如今卻因感念一切施王恩德，不願用恩人的性命換取自己的生路。
汝今於我有大恩德。云何反能縛汝送彼怨家。
婆羅門沒有因終於找到取得賞金的方法便立即接受。他看見這筆財物背後要付出的代價，是一切施王自身的危險，因此不願以忘恩的方式救自己。
寧自喪身終不能作。
前面婆羅門害怕自己死亡，到此卻寧可死也不願害恩人。受施者並非只有被動接受，他也有自己的道義判斷與感恩之心。
爾時一切施王復語婆羅門言。汝今不應生憐愍心。我從久遠為諸眾生受無量苦。今為汝故捨此身命。正是其時。汝若不取我身往者。我今於此亦當捨命。
一切施王知道婆羅門不忍心綑縛自己，便再次勸他不要因憐愍而拒絕。
他說，自己久遠以來已為眾生承受無量苦，如今能為這位婆羅門捨身，正是實踐願心的時候。如果婆羅門堅持不把自己帶去，那麼自己也會在此捨命。
這番話使婆羅門面對的選擇改變了：拒絕帶走一切施王，並不能因此保存他的生命；一切施王已經決定以此身成就救人的願。
今為汝故捨此身命。正是其時。
一切施王不是臨時衝動求死，而是把眼前因緣看作實踐長久誓願的時機。他的身命若能解除婆羅門一家苦難，便願意如此使用。
汝若不取我身往者。我今於此亦當捨命。
這也表明他的決心並不依婆羅門是否願意而改變。既然已決定為救此人捨身，他便不再以保全自己為第一考量。
婆羅門言。汝若必欲作是事者。我當隨意。爾時一切施王即取繩索自縛其身。以繩頭授婆羅門言。汝今牽我往詣彼王。莫生憐愍。若生憐愍則失大利。
婆羅門見一切施王心意堅決，只得答應依他的意思去做。
然而真正拿起繩索綑縛身體的，仍是一切施王自己。他自行把身體綑好，再把繩頭交給婆羅門，要他牽著自己前往怨王所在之處。
一切施王又勸婆羅門不要因憐愍自己而停止，否則便會失去大利。對婆羅門而言，這個「大利」就是取得賞金、解除官府逼迫、救濟妻子與保全一家生命；對一切施王而言，則是自己的身命終於能成為救拔眾生之因。
一切施王即取繩索自縛其身。
不是婆羅門強迫綑縛，也不是怨王派人捕獲。一切施王親自取繩自縛，使整個行動明確出於自己的決定。
以繩頭授婆羅門言。汝今牽我往詣彼王。
他不只發願，也把繩頭真正交到婆羅門手中。從心念、言語到身體行動，捨身救人的決定一步一步成為事實。
莫生憐愍。若生憐愍則失大利。
一切施王知道婆羅門最大的障礙不是貪，而是不忍傷害自己。因此再次勸他依既定方法前往，使救濟一家生命之事能夠成辦。
時婆羅門聞是語已。心生怖畏。將一切施疾至王所。
婆羅門聽完一切施王的勸告，心中仍然生起恐懼。他知道自己正把一位對自己有大恩、又自願捨身救己的國王帶向怨敵，內心自然難以平靜。
但一切施王已經堅定決意，婆羅門最終還是帶著他迅速前往怨王所在之處。
心生怖畏。將一切施疾至王所。
婆羅門雖依言前往，並不是歡喜以恩人換取財物。「心生怖畏」完整保留了他的內心狀態：感恩、不忍與自身家難同時交迫，最後才依一切施王的堅決願心而行。
《今日修行觀照》
一切施王失去了國家，也失去了過去可以大量布施的財寶。偏偏就在這個時候，一位真正需要救命財物的人來到面前。
他沒有停在「我現在沒辦法」。他先看自己還剩下什麼，最後想到怨王正在懸賞自己的身命，於是連這個最危險的處境，也被他轉成救人的方法。
我們當然不需要模仿這種捨身行為，但其中有一個很實際的觀照：條件改變時，不要太快認定自己已經完全不能行善。
不能用原來的方法幫助人，不等於再也沒有可以利益人的方法。
有時沒有錢，可以出力；沒有能力解決全部，可以先陪對方找到下一步；不能滿足他的要求，也可以給予真誠的關心與適當協助。
婆羅門的反應同樣值得觀察。他急需財物救命，知道只要把一切施王送去就能得到賞金，卻說「寧自喪身終不能作」。困境沒有讓他完全失去感恩與不害之心。
《慧照心得》
一切施王真正令人動容的地方，是他已經沒有什麼可以給了，仍然在問：「我還能怎麼救這個人？」
從前身為國王，庫藏財寶可以施；現在國土被奪，自己逃入深山，卻遇到一個把全家生命寄託在他身上的婆羅門。他沒有因失勢而把昔日的願一起放下。
他說，自己過去已經失去無量身命，有時因貪欲、瞋恚、愚癡，有時因父母、兄弟、妻子、親族，卻從未真正為法捨命。如今若這個身體能換得財物，使婆羅門回家救濟妻子，他願意讓這一次身命的失去成為利益眾生之因。
真正的願，不只存在於自己有餘力的時候；當能依靠的條件一樣樣失去，仍然不忘眾生，才看得出願心是否安住。
婆羅門也沒有因為自己窮困就只想到賞金。他知道真相後寧可自己死，也不願把恩人送給怨家。這份知恩，使他在最艱難的時候仍保有善心。
願我等在有能力時樂於布施，在能力減少時仍不退失利他之心；見人受苦，能從現有因緣尋找真正可行的幫助。受人恩惠時知恩念恩，不把他人的付出視為理所當然。願有限的身命、財物、時間與能力，都能用在離惡修善、利益眾生之處，使每一次施與受，都成為增長慈悲與清淨心的因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛