《菩薩本緣經》卷一（9）〈貧婆羅門遠來求施救家・聞一切施王失國悲痛悶絕〉
貧窮婆羅門為了解除家中官事逼迫，遠道前來尋求一切施王幫助，卻在途中進入國王避居的山林。他並不知道眼前之人就是自己所尋的一切施王。一切施王見到遠來之客，先以果實供養，使他解除飢餓，再詢問來此因緣。婆羅門從自己所受暴王逼迫說起，並極力讚歎一切施王長久惠施、救護貧人的功德。他把全家生命的希望寄託在此次求助上，卻不知道一切施王已經失去國土。當真相說出，求施之人的希望頓時破滅，悲痛至於昏厥。一切施王親見此苦，也因此走向下一個更深的捨施選擇。
爾時一切施王聞是語已心生歡喜。便往見之共相問訊便命令坐。時婆羅門即便前坐坐已。一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。既飽滿已王即問言。大婆羅門。是處可畏無有人民。是中唯是閑靜修道之人獨住之處。仁何緣來。
一切施王聽見婆羅門在林中所說的話，心中歡喜，主動前去相見，彼此問訊之後請他坐下。婆羅門坐定，國王便把自己現有的各種甘美果實奉給他，使這位一路飢渴疲乏而來的人先得到飽足。
等到婆羅門吃飽，一切施王才詢問他的來意。他指出此處令人有所畏懼，又沒有一般人民居住，只有閑靜修道之人獨自安住，因此想知道婆羅門為什麼會來到這裡。
一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。
一切施王已經失去國土、庫藏與王宮，身在山林，仍然沒有失去布施之行。如今能給的只是林中所有甘果，他仍先拿出來供養遠來的婆羅門。
這也顯出布施不完全取決於擁有多少。富有時能以財寶布施，失去財富後仍可把當下所有之物與人分享。
既飽滿已王即問言。
婆羅門一路飢渴而來，一切施王先解決他的飢餓，再詢問來意。先照顧眼前急迫需要，再了解更深的困難，慈心落在實際行動之中。
婆羅門言。汝不應問我是事。汝是福德清淨之人。遠離家居牢獄繫縛。何緣問我如是之事。汝不應聞濁惡之聲。若他犯我我則犯他。若他奪我我則奪他。喪失財賄親族凋零。以在家故受如是事。
婆羅門起初不願說出自己的遭遇。他認為眼前之人是福德清淨、已經遠離家居如牢獄繫縛的修行者，不應再聽聞那些濁惡之事。
他所說的家居苦惱，包括別人侵犯自己便反過來侵犯別人，別人奪取自己便再去奪取對方，以及財物喪失、親族凋零。人在這些關係與利益之中，容易形成你犯我、我犯你，你奪我、我奪你的循環。
若他犯我我則犯他。若他奪我我則奪他。
受到侵犯便立刻以侵犯回報，被奪取便再以奪取回報，彼此傷害因此不斷延續。婆羅門把這些視為家居生活中所受的苦事。
喪失財賄親族凋零。以在家故受如是事。
財物可能失去，親族也會凋零。所依賴的人與物都不是永遠不變，若把全部安穩建立在這些因緣上，變化來臨時便容易遭受極大苦惱。
大德。汝今已斷一切繫縛安住山林。如大龍象自在無礙。一切施菩薩即作是言。汝今發言清淨柔軟。何故不共於此住止。婆羅門言。若欲聞者我當為汝具陳說之。
婆羅門稱眼前的一切施王為大德，認為他已斷除種種繫縛，安住山林，如大龍象一般自在無礙。
大龍象的字面形象，是力量強健、行動自在，不容易受到拘束；所對應的是婆羅門眼中的山林修行者已離家居牽纏，不再被世俗事務綁住。當下觀照，真正的自在不只是能做很多事，也包括不再被無止境的欲求與人我爭競牽著走。
一切施王聽他言語清淨柔軟，便問他為何不乾脆一同留在這裡。婆羅門這才表示，如果對方真的願意聽，自己就把事情完整說出來。
汝今已斷一切繫縛安住山林。如大龍象自在無礙。
婆羅門並不知道，自己眼前所讚歎的離家修行者，正是失去國土後的一切施王。他看到的是一個已離繫縛、安穩自在的人，而不是一個失去王位的失敗者。
我本生處去此懸遠。薄祐所致遇王暴虐。猶如師子在鹿群中。終無一念慈善之心。我王暴虐亦復如是。於諸人民無有慈愍。有罪無罪唯貨是從。
婆羅門開始說明自己的遭遇。他的家鄉離這裡非常遙遠，由於福薄，遇上一位暴虐的國王。
他以師子處在鹿群中作喻。字面上，鹿群面對強大的師子，生命隨時受到威脅，難有抗拒之力；所對應的是人民處在暴王統治之下，弱者面對強權，沒有安全可言。當下觀照，若一個人掌握較多權力，卻沒有慈心，自己的優勢就可能成為別人的恐懼來源。
婆羅門說這位國王對人民沒有慈愍，不論有罪無罪，都只依財貨來處置。是否真正犯罪不再是判斷重點，能否交出財物反而決定遭遇。
猶如師子在鹿群中。終無一念慈善之心。
師子與鹿之間力量懸殊，正顯出暴王與人民之間的不對等。權力愈大，若缺少慈愍，所造成的苦也可能愈深。
於諸人民無有慈愍。有罪無罪唯貨是從。
有罪無罪不再重要，只看能否交錢，表示治理已被財欲扭曲。婆羅門接下來所受的橫禍，也正從這裡發生。
我從生來小心畏慎。曾無毫釐犯王憲制。橫收我家繫之囹圄。從我責索金錢五十。若能辦者我當赦汝居家罪戾。若不肯輸吾終不捨。要當繫縛幽執鞭撻。剋日下期當輸金錢。
婆羅門說自己從出生以來一直小心謹慎，從未有絲毫違犯國王法令，卻仍然無故遭到拘捕，被關入牢獄。
暴王向他索取五十金錢，說如果能夠辦到，就赦免他的居家罪過；如果不肯交納，便絕不放過，要繼續捆縛、幽禁、鞭打，並限定日期必須交出金錢。
這使前面的「有罪無罪唯貨是從」具體顯現。婆羅門自述沒有犯法，仍因財物遭到囚禁與威脅。
曾無毫釐犯王憲制。橫收我家繫之囹圄。
「橫收」顯出他所受並非依罪而來。沒有違法仍被拘捕，正是他孤苦無援的根本原因。
若不肯輸吾終不捨。要當繫縛幽執鞭撻。
金錢要求背後還有拘禁與鞭打威脅。對一個本已貧窮的人而言，這不只是財務困難，更直接關係到身體與生命安危。
家窮貧苦無由能辦。曾聞此國一切施王。好行惠施攝護貧人。所行惠施無有斷絕。如春夏樹華果相續。亦如曠野清冷之水。渴人過遇自恣飲之。猶如大會無人遮止。
婆羅門家中貧困，根本沒有辦法籌得暴王索取的金錢。就在走投無路時，他曾聽聞這個國家的一切施王喜好惠施、救護貧苦之人，而且布施從不斷絕。
他先以春夏之樹花果相續作喻。春夏之際，樹木花果接續生長；所對應的是一切施王的惠施持續不斷，不是一時偶發。當下觀照，真正能長久利益人的善行，需要持續培養，而不是只靠一時感動。
又以曠野清冷之水作喻。飢渴旅人行經廣大曠野，忽然遇到清涼之水，可以隨意飲用解除乾渴；所對應的是困苦無依的人來到一切施王處，能獲得所需救濟。當下觀照，若自己有能力，也可以使身邊真正困難的人得到一處可以喘息的依靠。
最後以大會無人遮止作喻。廣大集會開放於人，沒有人阻攔；所對應的是一切施王的布施廣開，不使求助者被拒於門外。當下觀照，善意若總被親疏、好惡與身分限制，就很難真正廣大。
所行惠施無有斷絕。
婆羅門遠行而來，正因一切施王長久布施的名聲已傳到遠方。持續行善所形成的信任，使身處絕境的人把他視為最後可以求助之處。
如春夏樹華果相續。亦如曠野清冷之水。渴人過遇自恣飲之。猶如大會無人遮止。
三個譬喻分別顯出布施的相續、救急與廣開。花果相續是不斷，曠野清水是救渴，大會無遮是來者能受；共同顯出一切施王惠施貧人的廣大與持久。
我今略說。假使有人。人有千頭頭有千口。口有千舌舌解千義。欲歎是王所有功德不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家遇王暴虐。橫羅罪戾更無恃賴。故欲造詣陳乞所須。
婆羅門說，自己只能略說一切施王的功德。即使有人具有一千個頭，每個頭有一千張口，每張口又有一千條舌頭，每條舌頭都能通曉千種義理，要完整讚歎一切施王的功德，仍然說不盡。
這個譬喻以極大的數量顯示功德難以稱說。字面上，千頭、千口、千舌、千義已遠超常人言說能力；所對應的是婆羅門心中一切施王惠施救人的德行廣大，難以用言語窮盡。當下觀照，真正長久利益人的德行，不必自己宣揚，也會由受益與聞知的人傳述出去。
正因相信一切施王具有如此名德，而自己又遭暴王無故加罪、完全沒有依靠，所以才遠道前來，希望當面陳述困境，乞求所需。
欲歎是王所有功德不能得盡。
婆羅門尚不知道面前的人就是一切施王，卻在一切施王本人面前讚歎他的功德。這份讚歎也使人看見，一切施王過去的布施已成為困苦眾生心中的依靠。
橫羅罪戾更無恃賴。故欲造詣陳乞所須。
他不是為了增加享受而來求財，而是因無故遭罪、全無依靠，為求解除迫在眼前的困難而來。
然我心中常作此念。我今何時當到其所隨意乞求。若彼大王必見憐愍能給少多。我家可得全其生命。若不得者我亦不久當復殞歿。
婆羅門一路上始終想著，自己何時才能抵達一切施王所在之處，向他求取所需。如果大王能夠憐愍自己，不論給予多少，使他得以應付眼前逼索，家人便可能保全生命。
相反地，如果得不到幫助，他認為自己也活不了多久。這趟遠行因此不是普通求財，而是把自己與家人的生存希望都寄託在一切施王身上。
若彼大王必見憐愍能給少多。我家可得全其生命。
「能給少多」顯出他並非貪求無厭，只希望得到足以解決危難的幫助。所求財物直接關係一家生命能否保全。
若不得者我亦不久當復殞歿。
婆羅門所承受的壓力已逼近生死。這也使一切施王接下來聽聞自己正是此人最後希望時，內心受到極大震動。
爾時菩薩聞是事已心悶[跳-兆+辟]地。猶如惡風崩倒大樹。時婆羅門即以冷水灑其王身還得穌息。時婆羅門復問。大仙汝聞我家受是苦惱心迷悶耶。
一切施王聽完婆羅門的遭遇，心中悲痛，竟昏悶倒地。
以惡風吹倒大樹作喻：字面上，強烈惡風襲來，即使大樹也可能突然崩倒；所對應的是婆羅門的苦難與對自己的深切期待，使一切施王受到強烈震動而倒地。當下觀照，慈悲不是站在遠處觀看別人的痛苦；真正把眾生苦放在心上，有時會使自己深受觸動，但仍要從悲心中生起能實際利益對方的行動。
婆羅門反而用冷水灑在一切施王身上，使他甦醒。他不知道眼前人的真實身分，所以詢問：大仙是不是因聽見我家遭受這些苦難，才悲痛昏厥？
爾時菩薩聞是事已心悶[跳-兆+辟]地。猶如惡風崩倒大樹。
一切施王真正悲痛的原因，不只是聽到一個陌生家庭受苦。他知道婆羅門千里而來所依靠的「一切施王」就是自己，而自己如今已沒有原來的國庫財寶可以立即救助他。
是中清淨汝所愛樂能生悲心。我今遇之尚無愁苦。汝今何緣生是苦惱。王即答言。汝本發意欲造彼王。是汝薄相正值不在。汝今若往必不得見故令我愁。
婆羅門感到不解。他認為眼前這位修行者身處自己喜愛的清淨山林，又有悲心；自己親身遭受暴王逼迫尚且沒有如此愁苦，對方為何反而悲痛到昏厥？
一切施王沒有立刻說出自己的身分，只先告訴他：你原本發心要去拜見那位國王，可惜因緣不好，現在正好遇到他不在。即使繼續前往，也一定見不到，所以自己才為此憂愁。
汝今若往必不得見故令我愁。
一切施王所憂的，是婆羅門抱著救命希望遠道而來，卻將無法在原來的王宮見到自己。失去國土對他自己不是最深的痛苦，不能依原來方式救濟求助者，反而使他悲痛。
爾時婆羅門言。為何處去。施王答言。有敵國王來奪其國位。今者逃命在空山林。唯與禽獸而為等侶。時婆羅門聞是語已尋復悶絕。一切施王復以冷水灑之令悟。
婆羅門立刻追問一切施王去了哪裡。眼前的國王便回答：有敵國之王前來奪取他的國位，如今他正在空曠山林中逃命，只與禽獸為伴。
婆羅門聽到這個消息，當即昏厥。前面是一切施王聽見婆羅門的困境而倒地，如今則換成婆羅門聽見自己唯一寄望的施王失去國家而昏厥。
一切施王再以冷水灑他，使他甦醒。兩人先後因對方的苦而昏厥：一個憂心不能救人，一個則因救命的希望似乎完全破滅。
有敵國王來奪其國位。今者逃命在空山林。唯與禽獸而為等侶。
婆羅門一路期待見到的，是有國庫、有財寶、能救濟貧人的國王；如今聽見他國位已失，只能在山林與禽獸為伴，自然認為原來的求助希望已經消失。
時婆羅門聞是語已尋復悶絕。
他的昏厥不是單純為一切施王失國而悲，而與自己一家迫在眉睫的困境緊密相連。這個消息對他而言，等於最後的依靠忽然斷絕。
即慰喻言。汝今可坐且莫愁苦。婆羅門言。我於今日命必不全。所以者何。本所願求今悉滅壞。我何能起定當捨命。
一切施王安慰婆羅門，請他先坐下，不要如此愁苦。可是婆羅門認為自己今日必定無法保全性命。
他直接說出原因：原先所有希望與所求，如今都已破滅。自己遠行本就是為了求見一切施王，藉其布施解除家中危難；現在得知國王失去國位，他認為再也沒有救濟的可能，因此連起身的力量與意願都沒有，認定自己必將捨命。
本所願求今悉滅壞。
真正使婆羅門倒下的，是希望的完全破滅。他並不知道，自己千里尋找的一切施王其實就在面前，也不知道這位已無國土財寶的菩薩，接下來仍要想辦法成就他的所求。
我何能起定當捨命。
婆羅門已把自己的處境判到生命盡頭。也就在這個時候，一切施王將不再只以甘果相助，而要進一步思考：自己如今還有什麼可以布施，能真正救濟眼前之人。
《今日修行觀照》
婆羅門遠行求助，心中只有一個希望：找到一切施王，得到一些財物，使一家生命得以保全。他不知道國家已經易主，也不知道眼前山林中的修行者，就是自己一路尋找的人。
這使我們看到，人在困境裡所知道的往往只是局部。婆羅門認為「本所願求今悉滅壞」，從他當時知道的情況看完全可以理解；可是事情其實還沒有走到盡頭。
當一條原本期待的道路斷了，不一定代表所有道路都已經斷了。
一切施王也面對另一種考驗。從前有國庫、有珍寶時，幫助求施者很直接；如今什麼都失去了，眼前偏偏來了一個真正急需救濟的人。
修善若只依賴順利的條件，條件一變就容易停止；願心若真正安住，則會在新的處境中繼續尋找能做之事。
《慧照心得》
這位婆羅門還沒有認出一切施王，卻當著他的面說：「假使千頭、千口、千舌，也讚歎不盡那位國王的功德。」
令人深思的是，一切施王此時已經沒有王位，沒有國庫，也沒有從前可以大量施捨的財寶。若他的布施只建立在「我是國王、我有很多」上，那麼失去國家之後，一切也就結束了。
可是他先把自己所有的甘果給婆羅門吃。聽完對方困境後，又因不能照原來方式救他而悲痛倒地。真正沒有失去的，是利益眾生的心。
外在資具可以失去，若利他的願還在，布施就沒有真正中斷。
我們也常因自己的條件有限而覺得做不了什麼。可是修行未必要等到有很多錢、有很大能力、有足夠時間才開始。重要的是在現有條件中，是否仍願意看見別人的需要。
願我等有能力時樂於布施，條件不足時也不退失善心；見人求助，不只看他的要求，也能看見要求背後真正的苦。願在他人希望破滅時，不急著離開，而能以慈悲與智慧尋找仍可利益之處，使每一分所能，都成為眾生離苦的善緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛